несмотря на все это, достойный ученик со
стороны вполне мог обратиться к Учителю и предложить свои услуги. В случае
если Учитель соглашался, этот ученик получал равные условия с семьей
Учителя. Из описаний методик обучения следует, что не было никаких четких
правил подготовки учеников; напротив, разные ученики обучались по-разному,
и разные Учителя обучали по-разному. Некоторые ученики оставались с одним
и тем же учителем в течение десяти, двадцати или даже тридцати лет; некоторых
по прошествии определенного времени отсылали к другим учителям, а
некоторых даже оставляли искать свой собственный путь. Некоторых учеников
подвергали крайним трудностям, и заставляли проходить тяжелейшие
испытания. Часто таких учеников потом принимали в семьи Учителей и женили
на их дочерях. К другим ученикам относились с особым непонятным
вниманием и уважением, пока они не догадывались, что их выставляют на
посмешище.
Такие крайние методы подготовки учеников во многих случаях
создавали неправильное впечатление, и более поздние учителя, пытавшиеся
имитировать Учителей мудростей, совершали, в связи с этим, много ошибок.
Подготовка Учителей непостижима. Ученики развивались в условиях
строжайшей самодисциплины, благодаря чему, тело полностью подчинялось
воле. Кроме того, Учителя требовали личного унижения, что делало
бессмысленными лесть и осуждение, а также воспитывало безразличие к удаче
или поражению. Безусловно, эти качества не могли развиваться иначе, как
путем многолетних единодушных усилий. Когда ученики обретали эти
качества, Учителя показывали им, как получить духовные силы, обеспечившие
Учителям главенствующие положение в Центральной Азии. Кроме того,
благодаря этим же силам, Учителя, в конце концов, стали оказывать влияние на
весь мусульманский мир.
Не все ученики были способны достичь стадии самоотвержения,
подобающей Хвадже. Можно выделить три категории саликов, искателей
истины. Первую составляли кандидаты, которых Учитель допускал к общей
подготовке. Они практиковали зикр, посещали групповые встречи, сухбат, и
принимали участие во внешней деятельности, например, в реставрации зданий и
сельскохозяйственных работах. На их долю выпадало мало индивидуального
обучения, поскольку у Хваджи могло быть от двадцати до нескольких сотен
саликов, входящих в круг халка. Ко второй категории относились хадины,
служители, лично обучавшиеся Учителем. Третью категорию составляли
халифа, которые могли передавать и хранить традицию. Они избирались из
числа кандидатов и служителей для прохождения особой подготовки, обычно
под руководством более чем одного Учителя. В течение долгих веков духовной
деятельности Учителей, халифа были известны как люди исключительных
духовных качеств, и, в основном, именно они были причиной высокого мнения
об Учителях.
Современный мир нуждается в учителях, и многие люди, совершенно не
соответствующие стандартам Ходжагана, называют себя руководителями, гуру
или шейхами. Я думаю, многих удивит, если я скажу, что Учителя Мудрости
считали нормой тридцати и даже сорокалетнюю подготовку, прежде чем
ученика допускали до руководства, иршад, или проявления духовных сил,
карамат.
Критерии принятия кандидатов были заложены Абд аль-Халиком
Гудждувани и с тех пор мало изменились. Единственное важное новшество ввел
Бахауддин Накшбанд, который был известен как толкователь снов. Когда к
нему приходил молодой человек, он отсылал его на три дня, после чего просил
рассказать о своих снах. Если его сны соответствовали собственному
внутреннему видению Бахауддина, то он обычно принимал кандидата, но, тем не
менее, он должен был пройти ту же стадию послушничества, которую
установили предыдущие учителя.
Основу подготовки составляли: самодисциплина в отношении пищи, сна
и других видов телесной деятельности; зикр, повторение имени Бога; участие во
встречах группы, сухбат, а также выполнение практических задач. Во время
разрухи, последовавшей за Монгольским нашествием, Учителя и их ученики
занимались, по большей части, сооружением домов для бездомных, мечетей и
школ, а также обучением людей ремеслам. Учение, в основном, излагалось на
встречах групп, в форме ответов на вопросы. Нам очень повезло, поскольку
один из последних Хваджей, Фахр ад-дин Али Хусейн аль-Вайз Кашифи,
оставил очень подробные записи в своей книге Рашахат Айн аль-Хаят, "Капли
росы от весны жизни". Он присутствовал на встречах многих Учителей,
включая Убайдуллу Арара и Джами, а также слышал рассказы о более древних
учителях от их собственных учеников и потомков. Фахр ад-дин говорит, что
подробно записывал все, что ему удавалось узнать, без каких-либо собственных
комментариев. В пример можно привести следующий отрывок, описывающий
встречу группы Хваджи Ала ад-дина Аттара в середине четырнадцатого века.
В. "Какова цель аскетизма? Предназначен ли он для преодоления
желаний плоти?"
О. "Нет, его цель заключается в преодолении нашей зависимости от
физического мира. Это способ вознестись в миры духа и истины".
В. "Почему одни ученики должны идти путем полного подчинения и
преданности учителю, тогда как другие, похоже, могут быть предоставлены
самим себе?"
О. "Когда человек находится в начале своего пути, очень важно, чтобы
его сердце было привязано к руководителю. Его учитель и руководитель
представляет собой, как бы, зеркало божественной истины, и рассматривая
учителя с этой точки зрения, ученик стремится к самоотвержению, фана, и
тянется к Богу, джазба. Без такой преданности, глаз Истины не может
открыться. Именно по этой причине, в начале своего пути человек должен,
прежде всего, привязать себя к учителю, пока не избавится от собственной
привязанности ко внешнему миру. Если же он не делает этого, то сбивается с
пути и упускает чувство ничтожности. Вне всяких сомнений, очень важно
соблюдать правильный порядок. Впрочем, для опытного человека такая связь не
будет на пользу, поскольку опытный в этих вопросах человек приходит к
неотождествлению. Для него все становится зеркалом абсолютного
совершенства. Для него все вещи этого мира имеют одинаковую ценность:
океан не больше чем ручеек, солнце не больше чем пылинка в его лучах. Для
достигших этой стадии, зеркало учителя будет ограничением и нежелательным
обстоятельством; они должны быть предоставлены себе".
В. "Что может служить видимым признаком опытного человека?"
О. "Цель работы заключается в преодолении всех интересов,
деятельности и зависимости, являющихся препятствием на пути к истине.
Например, наш Ходжа Бахауддин относился ко всему, как если бы это не имело
к нему отношения. Например, если случалось так, что он одевал новую одежду,
он говорил, что это не его кафтан, и он, якобы, одолжил его на время. Тот, кто
не привязан ни к вещам, ни к деятельности, будьте уверены, утвердился на
своем пути".
В. "При помощи какого критерия мы можем оценивать собственный
прогресс?"
О. "Выкидывая из своего поля зрения мир материи и мир духа, мы
достигаем фана. Когда вы оставляете позади чувство собственного
существования, вы достигаете пустоты в пустоте, фана-и зат. Идущего по пути
тянет назад именно его собственное существование. Получить совершенное
знание ему мешает неспособность отказаться от относительного знания;
достичь абсолютного духа мешает неспособность отбросить относительный
дух".
В. "Может ли человек отказаться от всего этого по собственной воле?"
О. "Желательно, чтобы был руководитель с духом Мухаммада в себе,
чтобы сердце могло потерять свое собственное существование во имя
существования руководителя. Тем не менее, когда опустошение доходит до
последней стадии, руководитель больше не нужен, поскольку окончательный
отказ каждая душа должна совершить самостоятельно".
В. "Заключается ли цель этого отказа только в том, что существование
человека, на самом деле, не существует, или нужно получить еще что-то помимо
знания?"
О. "Необходимо прибавить к знанию веру. Мухиддин ибн аль-Араби, в
книге Футухат использовал следующее выражение: "Единство веры и
понимания". Не всякий мудрый человек способен достичь этого единства. Оно
присуще истинным святым".
В. "Что может сделать шейх, и что должен ученик делать самостоятельно?"
О. "Великие учителя говорили, что успех приходит только к тем, кто
работает. Помощь, которую может дать учитель зависит от готовности ученика
работать и подчиняться указаниям. Без упорного труда невозможно добраться
до глубоких уровней смысла. В то же время, добившийся успеха человек, то
есть учитель, может влиять на ученика всего несколько дней. Есть выражение:
"настойчивость невозможно привить". Работая в группах Хваджи Бахауддина,
мы старались с утра до ночи держать в голове свою цель. Однако лишь очень
немногие среди нас могли продержаться целый день".
В. "Периодически, выполняя наше упражнение, я ощущаю переход в
другое состояние, но не могу удержать его. Что здесь не так?"
О. "Здесь не ничего неправильного. Вполне может случиться так, что,
стараясь поддерживать собственное присутствие, ученик ощущает себя в
необычном состоянии, но сразу же выходит из него. Не следует впадать в
уныние по этому поводу. Настойчивость и постоянные усилия делают проще
переход в это состояние, пока, наконец, человек не утверждается в нем.
Благодаря постоянным усилиям, ученик может достичь ангелоподобного
состояния, и, находясь в этом чистом состоянии, он способен видеть и
принимать свою ничтожность. Именно таков путь достижения окончательной
свободы".
В. "Рекомендуете ли вы посещать могилы умерших Учителей?"
О. "Польза, получаемая от посещения могилы Учителя Мудрости
пропорциональна вашему пониманию его учения и вашей вере в него. Чем
больше понимания и веры, тем больше пользы вы вынесете из такого
посещения. Безусловно, посещая священные могилы, можно ощущать
грандиознейшие силы, но не следует забывать и о том, что можно общаться с
духами умерших Учителей и на рассатоянии".
В. "У нас есть указание подражать своему учителю, но также есть
указание научиться не подражать ему. Как объяснить такое видимое
противоречие?"
О. "Когда вы встаете на путь, вы обязательно должны подражать,
поскольку не знаете, как работать самостоятельно. Однако, подражая, вы, в
конце концов, приходите к своему собственному пути достижения реальности.
Ходжа Накшбанд велел мне подражать ему до мельчайших деталей, и чем
упорнее я подражал ему, тем отчетливее видел результат в будущем".
От каждого кандидата требовалось выполнение тяжелой физической
работы, духовных упражнений и участие во всех религиозных обрядах. Встречи
групп, об одной из которых шла речь только что, редко проводились чаще, чем
раз в неделю. Однако, в большинстве случаев, имела места также и
непосредственная личная подготовка. В качестве примера такой системы можно
привести воспоминания Саида Ахмада Бухари, пересказанные им Мавлане
Джами. Учителем Ахмада был Шейх Илахи. С разрешения учителя, Ахмад
совершил паломничество в Мекку, проведя некоторое время в Иерусалиме и
почти год в самой Мекке. После двухлетнего отсутствия он вернулся к своему
Учителю в город Симав, Малая Азия. Ахмаду тогда было уже за сорок.
Встретивший его в Симаве шейх велел ему совершать в монастыре молитву пять
раз в день. Первая молитва совершалась на рассвете, и сразу же после нее,
Ахмад отправлялся в холмы за дровами. Этим он занимался до полуденной
молитвы, за которой следовали сельскохозяйственные работы. В зависимости от
времени года, Ахмад пахал, сеял или собирал урожай. Кроме того, время от
времени, ему приходилось, подпоясавшись полотенцем, работать в
ирригационном канале огорода и фруктового сада. После дневной молитвы, он
работал по дому, а также совершал зикр и другие подготовительные
упражнения. Вечер был временем общих встреч и уединенной медитации. Сам
шейх прово...
Продолжение на следующей странцие...
