ри
своего дворца и решил отречься от престола, но жители Бухары настолько
любили его, что не хотели уходить от дворца, пока он не принял их заверения в
том, что проповедник ошибся.
Эти истории свидетельствуют о том, что учение любви и унижения уже
начинало распространяться в Туркестане. Тогда же появился первый Учитель
Мудрости. Это был Абу Йакуб Ходжа Йусуф из Хамадана. Йусуф родился в
1048 году и умер в 1143 году, в возрасте девяноста пяти лет 2 . На момент его
рождения, Хамадан находился во власти Сельджукского правителя Тугрула,
который правил Персией к югу от Амударьи и даже завоевал Армению. Как раз
в год рождения Йусуфа, Сельджуки выиграли решающую битву при Дандакане,
в результате чего с властью Газнавидов к югу от реки было навсегда покончено.
Тугрул был провозглашен Эмиром Хорасана. Так начиналось владычество
Сельджуков, которое продолжалось в течение трех веков, постепенно
перемещаясь на запад, к Малой Азии. Я упоминаю здесь это историческое
событие, поскольку оно объясняет связь Йусуфа с древним центром Учителей
Мудрости, к северу от Мосула. Третий из преемников Йусуфа написал в его
биографии 3 о связи Учителя с Христианством и Волхвами, а также с "учителями
других религий".
Будучи довольно молодым, в возрасте тридцати пяти лет, Йусуф уже
считался учителем, и первым удостоился титула "Ходжа" 4 , который при
Сассанидских правителях присваивался Визирю, первому советнику монарха.
Со времен Йусуфа, Ходжаган редко принимал участие в государственных
делах, хотя и оказывал глубокое влияние на правителей и народ. Биограф
описывает Йусуфа, как высокого стройного человека с тонкими чертами лица и
золотистыми волосами. Он был рябым, но всегда веселым и улыбающимся.
Одеждой Йусуфу служила заплатанная шерстяная накидка.
К 1080 году у Йусуфа уже была группа учеников, с которыми он
переселился из Хамадана в Бухару, в пятистах милях на северо-восток от
Амударьи. В то время Туркестаном, где было много неортодоксальных
учителей, правили Караханиды, отличавшиеся большой набожностью. Султан
Шамс аль-Мулк, также как и его отец, славился своей справедливостью. Он
придерживался кочевнических порядков своих предков, и появлялся в Бухаре
только зимой. Тем не менее, его усилиями было воздвигнуто много прекрасных
зданий, включая кафедральную мечеть Бухары. Однако он не слишком ладил с
ортодоксальным священством, поскольку поддерживал неортодоксальных
учителей. Вне всяких сомнений это было лишним поводом для Йусуфа, чтобы
предпринять далекое путешествие в страну, языка которой он не знал. Он всегда
учил на персидском, хотя большинство его учеников составляли турки.
Из Хамадана в Бухару с Йусуфом отправилось одиннадцать человек.
Среди них был первый Турецкий Учитель, Ахмад Ясави, и другие люди, позднее
имевшие большое влияние на обширной территории от Китая до
Константинополя. Биограф утверждает, что Йусуф унаследовал чалму и посох,
asa, Сальмана Перса, которые были переданы ему Имамом Зэйном аль-
Абидином, учеником Хусейна, бывшим, в свою очередь, внуком Пророка,
убитым в Карбале. Драгоценные реликвии затем перешли к Имамам Мухаммаду
Бакиру, Джафару ас-Садику, Советнику Харун ар-Рашида, Баязиду Бистами,
великому Багдадскому суфию и затем к Абу Хасану из Харакана. От Абу
Хасана учение было передано Шейху Абу Али Фармади, который, в свою
очередь, был учителем Йусуфа и его связующим звеном с Учителями Мудрости,
остававшимися за кулисами в Хорасане.
Таким образом, Йусуф поселился в Бухаре, где в течение шестидесяти
лет был Великим Учителем. До последних лет своей жизни он держался в
стороне от общественных дел, и избегал контактов с правящими классами.
Среди последних были военные лидеры, крупные землевладельцы, богатые
торговцы международного уровня, а также ортодоксальное мусульманское
священство. Все деньги, которые оказывались в распоряжении Йусуфа,
тратились на бедных, так как он не принимал подарков лично для себя. Он был
внимателен ко всем, и испытывал глубокое сострадание к попадавшим в беду.
Йусуф постоянно цитировал Коран и использовал для этого любую
возможность. Биограф повествует также, что он часто становился лицом к
далекому Хамадану, и слезы текли по его щекам.
Его отношение к религиозной ортодоксальности было очень простым.
Он говорил своим ученикам, что религия - это таинство, которое невозможно
объяснить, и что не имеет смысла попусту тратить время на теологические
изыскания. Ум человека неспособен постичь эту тайну, и вовсе не был
предназначен для того, чтобы пытаться сделать это.
Йусуф беспристрастно относился ко всем религиям; его любовь имела
универсальный характер, и ощущалась всеми, кто приходил к нему. Волхвы, все
еще остававшиеся в Бухаре того времени, регулярно навещали его. Йусуф
говорил: "Все люди знают, что любовь - это Высшая Сила, которая объединяет
человека с Богом. Но любить может лишь тот, кто освободился от себя".
Освобождение от себя в этой традиции называлось итлак. В отношении Бога
часто использовался термин Хакк, Истина, что практически однозначно
указывает на связь с концепцией Аюры Мазды, Духа Истины. Найти Бога,
значит найти Истину, тахкик. Этот термин является практически полным
синонимом слова итлак. Я, в свою очередь, подразумеваю под
"трансформацией" освобождение человека от себя и обретение Истины.
Члены Ходжагана, в особенности, настаивали на важности методики.
Ищущему нужен тот, кто может показать ему путь. Это называется иршад, а
показывающий путь - муршид. Важное различие между Учителями и южными
суфиями заключается в отношениях между учителями и учениками. Возможно,
на южных суфиев оказала влияние индийская идея гуру, а также жесткое
требование послушания старших в христианских монастырях. Шейх брал на
себя полную ответственность за духовное состояние своего мурида
(послушника), который, со своей стороны, отрекался от всего своего имущества,
и старался как можно прилежнее следовать образу жизни своего шейха. Отказ
от себя достигался посредством подчинения и послушания. Это получило
название fana fi'l-shaikh, или отказ от себя во имя учителя. По достижении этой
стадии, следовало fana fi'l-rasul, или отречение от себя во имя Пророка Бога, и, в
итоге, fana fillah, или отречение во имя Бога 5 . Учителя Мудрости полностью
отвергали этот путь. Они не позволяли своим ученикам поклоняться себе, и
настаивали на том, что Мухаммад отвергал любые притязания на то, что он сам
был путем к Богу для других людей.
Во времена Учителей, духовная жизнь Центральной Азии отличалась
необычайной свободой. Снова и снова, Учителя показывали своим собственным
примером, что следует с уважением относиться ко всем путям и учениям,
поскольку в каждом из них можно найти нечто полезное для себя. Мне довелось
изучить историю духовных исканий многих времен и частей света, и всегда,
всегда я находил указания на межрелигиозные споры, сектантство, а также
отвержение и гонения на еретиков. Каждый учитель или духовный лидер
настаивает на превосходстве своего пути, и его последователи считают своим
долгом всячески превозносить своего учителя, унижая при этом других. В то же
время, история Ходжагана уникальна в том смысле, что в ней нет признаков
каких-либо подобных споров или соперничества. Это, более чем что-либо еще,
подвигло меня к изучению жизнь Учителей и написанию настоящей книги. Я по
своему опыту знаю, что по-настоящему великие учителя, признают
соперничество и обособление недуховными тенденциями. Только наша низшая
природа, та самолюбивая природа, от которой мы пытаемся освободиться,
шепчет нам: "Я прав, а если ты не согласен со мной, то ты ошибаешься".
Члены Ходжагана считались правоверными мусульманами,
исполнявшими свои религиозные обязанности, и почитавшими Коран как
откровение Бога. Тем не менее, они не следовали предписаниям
ортодоксальных теологов Аббасидского Халифата, на которых, в свою очередь,
оказала глубокое влияние философия Аристотеля. Аббасидские теологи
разработали рационалистическую традицию, полностью противоположную идее
трансформации. Следует, в связи с этим, отметить, что влияние Греческой
философии, ставшее настолько могущественным по окончании Темных Веков,
косвенно обязано своим происхождением Исламу, в частности, Испанскому и
Омейадского Халифата. Я всегда чувствовал, что основной причиной, по
которой Учителям Мудрости пришлось покинуть территорию от Испании до
Византии и Багдада, и даже Индию, заключалась в том, что греческий
рационализм полностью отвергает необходимость в трансформации.
Центральная Азия, включая Персию, никогда особенно не была расположена к
рационалистическим предрассудкам, и поэтому была плодородной почвой для
новых семян.
Однако мы должны вернуться к истории Йусуфа из Хамадана. Как и все
остальные Учителя, он обеспечивал свою семью собственным трудом. Он
никогда не принимал даров от своих богатых приверженцев. Есть очень
показательная история, связанная с одним из его ближайших учеников и
наследников второго поколения - Khalifa или Халифом - Хваджой Хасаном
Андаки, который был одним из одиннадцати людей, переехавших с ним из
Хамадана в Бухару. После того, как Хасана посвятили в Метод, он настолько
безудержно отдался ему, что по прошествии недолгого времени, стал
пренебрегать своими основными обязанностями и перестал обеспечивать своих
жен и детей. Однажды Ходжа Йусуф сказал ему по этому поводу: "Ты
погрузился в скверное состояние праздных мечтаний. Мы все обязаны
заботиться о своем телесном существовании, и тех, кто от нас зависит". Хасан
ответил: "Я знаю об этом, но в своем нынешнем состоянии, сколько бы я ни
пытался работать, я не могу ничего сделать". Той же ночью, у Хваджи Йусуфа
было видения, в котором голос Бога сказал ему: "О, Йусуф, я дал тебе глаз
мудрости и глаз сердца". После этого, Йусуф приблизил к себе Хасана, и
следил, чтобы на него не возлагали никаких земных заданий.
Давайте попытаемся представить себе Бухару того времени.
Сельджукский Султан Санджар владычествовал над всеми странами к северу и к
югу от Амударьи. В течение двадцати одного года, с 1109 по 1130, Бухарой
правил Арслан Хан, глава дома Караханов. За годы своего правления, ему
удалось украсить Бухару множеством прекрасных сооружений, а также собрать
при своем дворе поэтов и ученых. Благодаря известности Багдада, правители,
желавшие продемонстрировать свою независимость от приходившего в упадок
Халифата, выставляли напоказ свою либеральность и свободу, предоставленную
учителям различных религий и культов. Нашлось место для Буддийских
храмов, Христианских церквей, и даже Волхвы продолжали следовать своему
древнему Зороастризму.
Сельджуки располагали большей силой на западе и на юге, и их Султан
Санджар был большим почитателем Йусуфа и его школы. Он уговаривал его
прислать учителей в Хорасан и даже в Мосул. В 1114 году, Султан Санджар
послал значительную сумму в золотых монетах с Квазимом Джахри, чтобы
Йусуф мог переехать из Бухары в Мерв, создать там школу и построить жилой
район для большого количества дервишей, приезжавших к нему на учение.
Йусуф переехал в Мерв и прожил там остаток жизни, хотя и много
путешествовал. В 1121 году, в возрасте семидесяти двух лет, он приехал в
Багдад и прочел несколько лекций в Теологической Академии. Известный
теолог, Ибн ас-Сака, заподозрил его в неортодоксальности. В ответ, Йусуф
сказал: "Сядь, от тебя исходит дух неверности. Я вижу, что не умрешь, не
предав религию Ислама". Этому пророчеству суждено было сбыться. По
прошествии недолгого времени, Ибн ас-Сака отправился в Константинополь с
Византийским послом и, с целью жениться на дочери императора, принял
Христианство.
Влияние Хваджи Йусуфа распространялось от Месопотамии до
восточного Туркестана. Одиннадцать его учеников...
Продолжение на следующей странцие...
