тому собиранию большую важность; см. The Redemption of Thinking (Спасение мысли).
9 - Ее предыдущие появления, в 1767, 1193, 618 и 44 годах до Р. Х., судя по сохранившимся записям, были связаны с великими историческими событиями, такими как основание Персидской Империи и убийство Юлия Цезаря. Мнение Варро, утверждавшего, что в 1767 году до Р. Х. Венера изменила свой цвет, размер и даже траекторию вращения, было проверено Великовским, который считает, что тогда произошла колоссальная катастрофа в масштабах всей солнечной системы.
10 - Одна из них была, так называемой Несторианской, или Ассирийской церковью, согласно учению которой, Сын ниже Отца по своему уровню, а другая церковь придерживалась Монофизитской точки зрения, в соответствии с которой, у Христа была только божественная природа.
11 -см. R. C. Zaehner, The Teachings of the Magi, London 1956; Zurvan, A Zoroastrian Dilemma, Oxford, 1955; The Dawn And Twilight of Zoroastrianism, Oxford, 1961.
12 - см. W. Barthold, Turkestan down to the Mongol Conquest, London 1958, p. 194.
13 - См. Дж. Г. Беннетт, Свидетель.
14 - Ибн аль-Араби вообще родился в Испании, араб. Андалузии (прим. ред.)
* * * *
ГЛАВА 6
ВОЗВРАЩЕНИЕ УЧИТЕЛЕЙ
Чингисхан как лидер - завоевание Туркестана - отношение монголов к святым - Ходжаган в Бухаре - видение Чингисхана - его могущественные преемники. Чингисхан как лидер - завоевание Туркестана - отношение монголов к святым - Ходжаган в Бухаре - видение Чингисхана - его могущественные приемники.
Седьмой век, в течение которого потерпели крах Персидская и
Византийская империи, стал для Европы началом Темных Веков, когда
вызванное чумой опустошение, усугублялось волнообразными набегами Готов и
Гуннов. На этом мрачном фоне, христианское монашеское движение было
возрождено и обновлено Св. Бенедиктом и его последователями. Мне не
известны доказательства того, что отец европейского монашества был когда-
либо лично связан со школами мудрости. Тем не менее, вне всяких сомнений,
он гораздо глубже проник в значение Христианства, чем церковные лидеры. Он
понимал неразделимость бедности, унижения и любви, и основал систему,
которая направляла на путь истинный сотни тысяч людей во всем мире, вплоть
до сегодняшнего дня. В монастырях завоевателей обращали в Католическую
веру, а также учили читать и писать на латыни. Монахи возобновляли
земледелие на заброшенных территориях и содействовали путешествовавшим,
предоставляя относительно надежное укрытие от разбойничьих банд,
наводнявших Европу.
Моя основная задача в этой главе будет состоять в воспроизведении
истории Учителей Мудрости Центральной Азии, для чего нам придется
возвратиться к Персидским событиям. Арабы всегда глубоко уважали
Сассанидских правителей Персии. Так, великая эпическая поэма Фирдоуси, Шах-
наме, повествует о подвигах Хосроя, Нуширвана и других правителей до-
Исламского периода. Аббасидские Халифы строили свою административную
систему по модели Сассанидской, а представители знаменитой династии
Великих Визирей, Бармакидов, даже считали себя прямыми последователями
великих Волхвов, бывших советниками у Персидских монархов. В то время, как
христиане реализовывали свой талант в сфере профессионального мастерства,
как преподаватели и врачи, Волхвы начали занимать весьма ответственные
государственные должности, благодаря тому уважению, которое проявляли
халифы и их подчиненные к административной системе Сассанидов. Это же
уважение привело к реставрации системы сатрапов, в соответствии с которой,
удаленные от центра районы сохраняли высокую степень автономии, до тех пор,
пока надежно оберегали границы и платили дань халифу. Недостаток такой
системы заключается в чрезмерной зависимости от престижа и военной мощи
правителя и его армии. Как только центр ослабевает, местные власти снимают с
себя бремя вассалов и обычно перестают заботиться о должной охране границ.
Это произошло с Ахеменидами и Сассанидами, и повторилось, когда великих
Аббасидских Халифов сменили слабые правители, в добавок, лишившиеся
Бармакидов, которые создали эту административную систему и контролировали
успешность ее функционирования.
Я должен здесь сделать отступление и описать район, в котором
суждено было появиться Учителям Мудрости. С незапамятных времен, то есть,
с тех пор, как произошло великое переселение, о котором говорилось во второй
главе, кочевники и оседлые поселенцы были отделены друг от друга двумя
большими реками, текущими на восток и на запад. Греки называли их Оксусом
и Яксартом, а в то время, о котором сейчас идет речь, они были известны, как
Сырдарья и Амударья. Реки берут начало в мощных горных массивах Тибета,
Алтая и Хинду-Куша. Оксус раньше впадал в Каспийское море, в семистах
километрах на запад. Теперь, обе реки впадают в Аральское море, орошая на
своем пути бескрайние равнины и долины Туркестана. Амударья известна в
Центральной Азии, как "Река", an-Hahr, а территория к северу от реки
называется "заречьем", Ma wara an-Hahr. Персия располагалась к югу от реки, а
Туркестан - севернее. Тысячелетиями река служила границей, преграждавшей
кочевникам путь на юг, за исключением тех случаев, когда появлялся отважный
лидер, поднимавший их на авантюрные набеги и грабежи.
В восьмом веке, после завоевания Персии, арабы могли проникнуть
далеко на север и восток, и был даже определенный момент, когда они, в
принципе, могли даже предпринять поход на Китай. Однако к девятому веку
ситуация стала диаметрально противоположной. Персы вновь обрели
независимость, а Турецкие государства Трансоксании открыто враждовали с
халифом. Туркестан, в итоге, стал Исламской территорией, хотя независимой от
арабов или персов. Не смотря на войны, и в том числе гражданские, а также
конфликт между Багдадом и Бухарой, Туркестан сохранял свое значение,
отчасти, в силу своих природных богатств, и, кроме того, как связующее звено
между Китаем, Индией, Персией и Римской империей.
Хотя Ислам был преобладающей религией, позиции Ассирийской
Церкви все еще оставались прочными. Христианство укрепило свои позиции в
Китае и было, некоторым образом, связано с Буддизмом, по крайней мере, по
мнению правителей Китая и Туркестана. В Балхе и других городах восточного
Туркестана процветали буддийские монастыри. Севернее, кочевые племена
Тюрков и Монголов придерживались традиции Великого Духа и руководства
шаманов. В то же время, Зороастризм вовсе не прекратил своего существования
в качестве религии, и различные Исламские источники упоминают о храмах
"огнепоклонников". Таким образом, Туркестан был местом пересечения многих
традиций и национальностей. Вместе с тем, ему также угрожала колоссальная
волна захватнических войн, которой предстояло за два века разрушить старый
мир и ознаменовать начало нового цикла, хотя тогда об этом могли знать лишь
очень немногие.
В этих условиях, Учителя Мудрости предприняли ряд неординарных
шагов, о значении которых речь пойдет в настоящей и в следующей главе.
Задача заключалась в демонстрации силы смирения и слабости, что должно
было снова вернуть человечество к любви. Для начала, давайте определим
разницу между Суфизмом, как его обычно понимают, и традицией Учителей,
которых часто называют Суфиями. Вероятно, следует также отличать суфиев
Аравии, Месопотамии, Сирии, Африки и Испании, то есть, "южных суфиев", от
суфиев Персии, Туркестана, Афганистана и Кавказа, или, "северных суфиев".
Суфии Турции занимали промежуточное положение, разделяя определенные
представления и тех, и других. Родиной южных суфиев были, в основном,
страны, ранее бывшие христианскими, и они приняли христианскую концепцию
Бога, как любви, а также считали единение с Богом в любви высшей целью
духовного пути. В этом, безусловно, их представления совпадали с позицией
христианских святых. Северные суфии, в свою очередь, понимали положение
человечества гораздо глубже, и знали, что тайна любви заключается в смерти
человеческой самости, в результате унижения и самоотречения. В этом смысле,
они были ближе к Ассирийским христианам, которые считали смерть со
Христом обязательным условием воскресения. Кроме того, в доктрине
опустошения (аннигиляции), mahw wa fana, была отражена концепция пустоты,
фигурирующая в Буддизме и Зороастризме. Северные суфии даже использовали
термин итлак, освобождение, из буддийской идеи Архата, освобожденного
человека.
Эти мысли уже проповедовались такими исламскими учителями из
Багдада, как Баязид Бистами и Юнаид, еще до десятого века. Однако это
делалось в рамках ортодоксальной традиции, согласно которой, спасение было
гарантировано всем принявшим веру в Единство Бога и пророческий статус
Мухаммада, что не требовало каких-либо дополнительных усилий, помимо
исполнения религиозных обрядов, и следования моральным принципам Корана.
Хотя среди южных суфиев были великие святые, у них не было того
истинного учения, которое я назвал великим нововведением Ходжагана.
Конечно, идея трансформации была известна Учителям задолго до этого, но
раньше она была эзотерической и раскрывалась только посвященным в тайны
особого пути. Ранние христиане понимали необходимость в трансформации, и
знали, что следует понимать под смертью со Христом и новым рождением. Тем
не менее, это знание было потеряно, когда церковь стала активно насаждать в
умах людей ортодоксальные представления и требовать от них исполнения
определенных правил.
Десятый век стал для Центральной Азии периодом относительного
затишья и процветания. В основном, это было результатом мудрого правления
Саманидской династии, в подчинении которой находился район от Ферганы до
Балха на востоке, и от Мерва до Хивы на западе. К тому времени, Самарканд
начал обретать известность как культурный центр, о котором вскоре узнал весь
мир. Самаркандские производители бумаги научились своему ремеслу от
китайцев, с которыми велась активная торговля. Однако они разработали
собственную технологию, которая позже стала применяться в Европе. Кроме
того, по-видимому при Саманидах угль впервые был использован для плавки
железа, на восемьсот лет раньше, чем это стали делать в Англии. Производство
шелка и хлопка было заимствовано Индией и Китаем у Каира и Багдада.
Саманиды правили в соответствии с принципом, что слава монарха заключается
в повышении благосостояния своего народа, сооружении дорог и мостов, а
также прекрасных мечетей и школ в каждом городе. Впрочем, я должен
упомянуть также и о трудностях: велись гражданские войны, войны за право
наследования престола, нужно было постоянно остерегаться набегов турецких
кочевников с северной стороны Сырдарьи, и даже иногда возникала опасность
китайского нападения. Тем не менее, в сравнении с другими периодами,
столетие правления Саманидов в Туркестане осталось в памяти народа как время
всеобщего благосостояния. В то же время, Саманиды были ортодоксальными
мусульманами, и питали глубокое уважение к местному священству. Последнее
было враждебно настроено по отношению к проповедовавшим новые идеи
учителям, которые становились все более популярным среди народа. Одним из
этих учителей был великий философ Ибн Сина, больше известный в Европе под
именем Авиценна. Когда Турки Сельджуки стали набирать силу, и Саманидская
династия потерпела крах, Турецкие Ханы, хотя и были набожными
Мусульманами, всерьез заинтересовались идеями трансформации. В связи с
этим, существует история о встрече Турецкого Шейха Абу Саида 1 с Авиценной,
по окончании которой Шейх сказал: "Он знает то, что я вижу". Философ, в
свою очередь сказал о своем собеседнике: "Он видит то, что я знаю". Кроме
того, есть много историй о смиренности великого Тамгаш-Хана Ибрагима.
Однажды, проповедник Абу Шуйа, последователь Али, сказал в своей проповеди
перед Ханом: "Ты не достоин быть правителем". Тогда, Хан закрыл две...
Продолжение на следующей странцие...
