прочно основали среди
народа традицию Учителей, в то время как ортодоксальное священство, по
большей части, оставалось в стороне. Хотя Йусуф и его ученики были
убежденными мусульманами, и никогда не подвергали сомнению божественное
происхождение Корана, их трактовка была серьезным ударом по самодовольству
тех, кто придерживался удобного рационализма Аббасидских теологов.
Я постараюсь как можно понятнее разъяснить это, поскольку речь идет
о самой основе мудрости Ходжагана. Они использовали различные выдержки из
Корана для того, чтобы показать, что человек спит, и что может проспать так
всю жизни, не проснувшись даже после смерти. Известная фраза "муту каблан
тамуту", "умри, прежде чем умереть", была интерпретирована следующим
образом: Если ты не умрешь для себя, прежде чем умереть для своего тела, то
не пробудишься от своих иллюзий и унесешь их с собой за порог смерти.
Согласно ортодоксальным представлениям, реальность делится на два мира,
"настоящее" и "будущее". Мир будущего вечен, и для истинно верующих
представляет собой состояние вечной благодати, которое отличается от
обычного мира только отсутствием зла, страданий и смерти. Злых людей ждет
наказание, но не вечное, поскольку Аллах милостив, и желает, чтобы все его
люди наслаждались Раем. Такие простые представления вполне удовлетворяли
безграмотных арабов, и с тем дополнением, что даже самый горький грешник,
умерев в войне с неверными попадает прямо в Рай, это учение пронесло
победоносный флаг Ислама от Испании до Индии. Аббасидские Халифы с их
Персидскими корнями и склонностью к греческой философии, были слишком
изощренными, чтобы принять эту доктрину двух миров в ее изначальной форме.
При Халифе Мамуне, Мутазилитские теологи, предложившие
рационалистическое и "приземленное" толкование Корана, достигли
значительного могущества, что, в конце концов, подорвало саму основу веры, и
привело к краху Аббасидского Халифата. Оппозицию рационалистам
составляли более мистически настроенные учителя, такие как великий Баязид
Бистами, проповедовавший и рассказывающий о более интеллектуальном рае
тем, кто был способен понять тайну Объединения с Аллахом. Так зарождался
южный Суфизм, но его приверженцы, не понимали, что продолжают трудиться в
мире сновидений. Учителя, в свою очередь, начали с того, что заговорили о
возможности выхода "за рамки рая" и проникновения в Мир Истины. Однако
это было возможно только для людей, пробудившихся и освободившихся от
эгоизма, то есть источника всех иллюзий. Таким образом, появился новый
критерий деления: часть людей была удовлетворена перспективой остаться в
спящем состоянии, тогда как другие старались пробудиться и найти Истину.
Отождествляя Истину, Хакк, с Богом, Аллахом, Ходжаган мог претендовать на
полное соответствие Корану. От ортодоксального священства члены
Ходжагана отличались тем, что настаивали на недостаточности следования
религиозному уставу для достижения Истины.
Если поставить знак равенства между Миром Истины и Царством
Божьим, о котором учили Иоанн Креститель и Христос, то мы можем применить
в отношении Учителей фразу из Нагорной Проповеди: "Если ваша праведность
не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы ней войдете в Царство
Небесное". Кроме того, авторитетные личности того времени приписывали
Ходжагану обладание особыми духовными силами, Карамат. Хваджи могли
предсказывать будущее, исцелять больных, общаться между собой на
расстоянии, а также передавать свои способности посвященным ученикам. Их
влияние на султанов и ханов было обусловлено не только всенародным
почитанием, но также и тем, что все считали их необычными людьми.
Методики дыхания всегда считались в Азии средством развития особых
способностей. Индийские йоги практиковали их задолго до появления Учителей
в Центральной Азии, хотя между их методиками были важные различия.
Уйгурские бхикшу, вне всяких сомнений, практиковали буддийскую медитацию,
в которой использовались священные слова, а Учителя Мудрости, в свою
очередь, практиковали зикр, то есть повторение имен Бога, или слов хвалы и
благодарности. Учителя, кроме того, постились, так как Пророк считал пост
лучшим способом очищения. Упражнения различных Учителей отличались
друг от друга, но три основных техники, контроль дыхания, повторение и пост
всегда оставались одними и теми же. Все они связаны с трансформацией
энергии. Конечно же, сами по себе, они не ведут к смерти эго, то есть, к фана,
основе трансформации. О методах достижения фана мы будет говорить с вами
по ходу более пристального изучения деятельности Учителей, основываясь на
многочисленных книгах, написанных учениками.
Насколько я могу судить, Йусуф Хамадани замечателен, прежде всего,
не своим новаторством, а тем, что был избран внутренним кругом Учителей в
силу своих необычайных духовных качеств. Помимо всего прочего, он был
очень хорошим человеком, смиренным и непритязательным, питавшим
беспредельную любовь к своим ближним. Пусть даже его последователям
удалось достичь более высоких стадий трансформации, Йусуф сыграл
уникальную роль в истории Учителей Мудрости. Он жил открыто, так чтобы
его могли видеть и слышать обычные люди. Он не занимал никаких постов в
государственной иерархии, не был верховным волхвом, христианским
патриархом, как Тимофей великий, или одним из великих мусульманских
факихов, теологов, занимавших очень высокие посты при дворе. Даже в
последние десять лет своей жизни в Мерве, когда его школа была известна во
всей Персии и Туркестане, а ученики стекались из Египта, и даже Испании,
Йусуф продолжал жить, как бедный человек. Он зарабатывал собственными
руками, и не позволял своим ученикам покланяться себе, что было характерно
для всех остальных учителей. До самой смерти, он практиковал духовные
упражнения. Говорили, что его контроль над дыханием был настолько
изнурительным, что его тело покрывалось потом. Как и многие другие, Йусуф
посвятил свою долгую жизнь зикру и хабс-и-нафас, контролю дыхания, и
использовал на это невероятные количества энергии..
Несколько великих братств дервишей, доживших до наших дней,
считают, что у их истоков стоял Ходжа Йусуф. В 1205 году, Шейх Авхад ад-дин
из Кимрана передал свой метод Ибн аль-Араби из Дамаска. Тем не менее,
методика Учителей не нашла на Западе такого же признания, как и в
Центральной Азии. Здесь особую роль сыграл Ходжа Ахмад Ясави. Его
родиной был Ясы, более известный как Ташкент, названный так после татаро-
монгольского нашествия. Ахмада считают отцом турецкой духовности. Он
прожил 120 лет и умер в Ташкенте в 1166 году. Рашахат айн аль-Хаят 6
повествует о том, что Ходжа Ахмад был одарен великими духовными
способностями исцеления и пророчествования. В молодости он учился алхимии
у известного алхимика и мага, Бабы Арслана. В свою очередь, Бабе Арслану, в
видении, Пророк велел лично обучить Ахмада и передать ему все свои секреты.
Ахмад оставался с Бабой вплоть до его смерти. Почувствовав приближение
своей кончины, Баба Арслан посоветовал Ахмаду поехать в Бухару и
продолжить свое обучение у Хваджи Йусуфа из Хамадана. Его трансформация
была завершена, и он стал первым Хваджой, обученным в Туркестане,
поскольку остальные одиннадцать человек приехали с Йусуфом из Хамадана.
Шейх Ибрагим, отец Хваджи Ахмада, был одним из духовных лидеров
Китайского Туркестана, а его мать, Айша Хатун, была дочерью одного из
посвященных его отцом людей. Отец и мать умерли, когда Ахмаду было семь
лет, и он воспитывался свой сестрой Джахвар Шахназ Хатун. Отец Ахмада
предрек ему быть "Шейхом Шейхов, Кутубом Туркестана".
Вскоре после своего окончательного посвящения, Ахмад вернулся в
Ташкент, и открыл школу с преподаванием пути Учителей на Турецком языке.
Он отличался от других посвященных Йусуфом Хамадани своим интересом к
музыке и священному танцу. В течение долгих веков Ташкент был центром
традиции сама, гораздо более древней, чем Ислам. Ахмад поддерживал
дружеские отношения с Буддийскими монахами, и делился с ними секретами
Учителей.
Йусуф Хамадани хотел, чтобы после его смерти Ахмад Ясави
продолжил его дело, но не хотел отрывать Ахмада от его изумительной работы
на востоке. Поэтому, дело Йусуфа продолжил святой Ходжа Хасан Андаки,
который поражал своих учеников своей смиренной жизнью, открывшей ему
тайны, непостижимые для обычного человека. Он вел аскетический образ
жизни, но не призывал своих учеников следовать этому пути. Хасан, в свое
время, сопровождал Хваджу Йусуфа в поездке в Багдад. Он умер в 1059 году, в
возрасте девяноста лет, и никто не решался возложить на себя его обязанности.
В конце концов, все Учителя решил просить Ахмада Ясави приехать в Бухару,
куда переместились из Мерва оставшиеся ученики. Ахмад пробыл в Бухаре три
года, после чего передал лидерство одному из величайших Учителей, Хвадже
Абд аль-Халику Гудждувани, и возвратился в Ташкент, где и прожил остаток
жизни.
Рашахат повествует, что в возрасте шестидесяти трех лет Ясави решил
отказаться от всего своего имущества и переселиться в келью, которую он
построил своими собственными руками. Он продолжал учить в течение
пятидесяти лет, сосредотачивая основное внимание на трансформации через
самодисциплину и унижение. Он остался в памяти людей, как человек,
источавший любовь и способный творить чудеса. Через триста лет после смерти
Ахмада, великий завоеватель, Тамерлан, ввел особое поклонение Хвадже
Ахмаду после видения у его могилы в Ташкенте, в котором ему явился Учитель.
В своей автобиографии, Тамерлан утверждает, что Учитель явился ему и
повелел выучить наизусть стихотворение из его сборника, добавив: "В трудную
минуту, мушкил, вспомни это стихотворение".
Shebiyelda Shemi shebistan itgan
Bir lakzada alem ni gulistan itgan
Bes mushkil isim tushupdir asan itgil
Ey barche ni muskilumi asan itgan
В самую долгую ночь зажги свечу в темноте
Она вспыхнет и превратит мир в розовый сад
Какой бы трудной ни была задача, будь настойчив и победишь
Галера служит гребцам путеводной звездой
Много лет спустя, когда во время жесточайшей битвы с армией
турецкого Султана Баязида Громовержца кавалерия Тамерлана бросилась в
атаку, он семьдесят раз повторил эти строки, и решающее сражение было
выиграно.
Ходжа Ахмад следовал правилу вех Учителей и никогда не принимал
личных подарков. Он зарабатывал себе на жизнь вытачиванием деревянных
ложек. Легенда повествует о том, что он обычно клал ложки в корзину,
навьюченную на его осла. Осел ходил по улицам, и если кто-нибудь брал ложку,
то он не отходил, пока в корзинку не положат деньги за покупку. Вечером осел
возвращался к хозяину, и Ахмад брал из корзинки деньги на пропитание.
Несмотря на уединенную жизнь, Ахмад Ясави имел колоссальное
влияние во всем Туркестане 7 . Ходжаган должен был поддерживать равновесие
между четырьмя сословиями: правителями (тогда, династией Шахов Хорезма),
турецкой наемной армией, ортодоксальным мусульманским священством и
основной частью населения, земледельцами и купцами. Йусуф Хамадани давал
очень простой совет: "Будь лояльным к власти, и одинаково веди себя по
отношению ко всем четырем сословиям. Если все будут знать, что ты говоришь
только правду, никто тебя не тронет". Только один из шейхов был убит, Маджад
ад-дин, молодой шейх, ученик великого Наджама ад-дина Кубра, основателя
одного из великих орденов дервишей. При этом следует отметить, что Наджам
ад-дин Кубра, хотя и являлся учеником Йусуфа Хамадани, так и не был принят в
круг Учителей Мудрости, то есть, в Ходжаган. Никогда за четыреста лет
Учителя не компрометировали свою полную независимость от всех группировок
и личностей. Секрет их успеха заключался в настойчивом уклонении от
различных сулящих богатство постов, и практике унижения. Все летописи
сходятся ...
Продолжение на следующей странцие...
