на том, что влияние Учителей было основано на любви, которую они
изливали на всех общавшихся с ними. Даже ортодоксальное священство,
поневоле завидовавшее им и возмущавшееся неуважением к схоластике и
теологическим диспутам, очень редко открыто выступали против Ходжагана.
Несколько весьма важных орденов дервишей считают своим
основателем Ахмада Ясави. Его четвертый преемник, Хаким Ата, был
приглашен на Запад, и его школа создала свое отделение на Каспийском
побережье, среди поволжских турков. Эта школа существовала на Кавказе
вплоть до конца девятнадцатого века. Я уже говорил о влиянии Учителей в
Китае, и зарождении Дзена. Кроме того, основные школы Ахмада Ясави в
Ташкенте и Заравшане должны представлять особенный интерес для
сторонников идей Гурджиева, поскольку именно там сохранялись знания о
вибрациях, которые отражались в танцах и музыке, а также в священном
ритуале, унаследованном от Волхвов. Именно эти знания отличали Ясавитов от
основной традиции, которая, как я уже говорил, рекомендовала контроль над
дыханием, зикр и пост, наряду с получением практических навыков для
достижения второй стадии освобождения, то есть, свободы от действующих в
физическом теле сил.
Четвертый и величайший преемник Йусуфа Хамадани, Ходжа аль-
Халик Гудждувани, принадлежал к основной традиции. В Рашахате он назван
"Великим Учителем центральной группы Учителей, и главным хранителем
Традиции". Он был величайшим Учителем двенадцатого века. Его влияние
распространялось на весь Туркестан и за его пределы. Он был одним из
одиннадцати учеников, пришедших с Йусуфом в Бухару. В конце двенадцатого
века Туркестан и Персия пребывали в неспокойном состоянии. Благоденствие
десятого и одиннадцатого веков было подорвано борьбой за власть между
династией Шахов Хорезма из западного Туркестана, и немусульманским домом
Кара Хитай из восточного. Сама по себе такая ситуация не предвещала древней
персидской культуре ничего благоприятного, но лишь немногие предвидели
грядущее опустошение от рук монгольских завоевателей тринадцатого века. В
то же время, очевидный крах Аббасидского Халифата, а также упадок Багдада
как религиозного и научного центра, означал для таких городов, как Бухара и
Самарканд, чей первый расцвет пришелся на период правления Саманидской
династии, исчезновение южного источника воодушевления. С тех пор члены
Ходжагана больше не отправлялись в Багдад, как это в свое время сделал Йусуф
Хамадани.
Печально окончившиеся Крестовые Походы опустошили Сирию, и
многие с надеждой смотрели на Туркестан как на возможный источник
руководства. Нам, привыкшим считать Европу центром культуры Средних
Веков, трудно представить себе, насколько европейское искусство и наука
обязаны Востоку. Ассирийские и армянские христиане многое сделали для
продвижения взаимообмена. Не следует забывать, что, хотя Учителя были,
строго говоря, ортодоксальными мусульманами, они держали двери открытыми
для всех религий, и с радостью принимали иудеев, христиан и буддистов в свои
группы.
Сам Абд аль-Халик Гудждувани имел связи с Западом. Его отец, Абд
аль-Джамиль 8 был родом из Малоазиатской Малатии, а бабушка была
Сельджукской принцессой. Абд аль-Джамиля почетали великим святым и
считали, что он получал руководство непосредственно от Пророка Хидра,
бессмертного посланника Бога, унаследованного Исламом от Зороастризма. Он
всегда вспоминался в связи с летом, и его "праздник" отмечается шестого мая.
Сам Абд аль-Джамиль утверждал, что именно по указанию Хидра он
переселился из Малой Азии в Туркестан и остановился в Гудждаване, в
нескольких километрах от Бухары. Там же у него родился сын, Абд аль-Халик.
В Рашахате приводятся слова Абд аль-Халика: "Когда мне было двадцать лет,
Учитель Учителей и Пробудитель Душ, Пророк Хидр, порекомендовал меня
Великому Учителю, Йусуфу Хамадани, который принял меня, не смотря на свой
преклонный возраст, и посвятил в Ходжаган. Поскольку он тогда жил в
Туркестане, я решил следовать за ним, куда бы он ни отправился".
Когда Йусуф Хамадани возвратился в Хорасан, Ходжа Абд аль-Халик
стал вести неимоверно аскетический образ жизни, хотя и скрывал это от своих
друзей и учеников. Благодаря аскетическим практикам, ему открылись
необычайные духовные возможности, и паломники стали стекаться к нему из
всех частей света. В Дамаске образовался круг его последователей. Именно
посредством этого круга, Джалал ад-дин Руми впервые вступил в контакт с
Учителями Мудрости. Школа в Дамаске просуществовала вплоть до прихода
Оттоманских Турков.
Ходжа Абд аль-Халик был первым Учителем, сформулировавшим
"систему". Он выделил следующие стадии трансформации: "правильное
поведение", "путь" и "завершение". "Напутствие", написанное им для своего
преемника, указывает на правильную модель поведения, наиболее подходящую
для кандидата в посвященные:
"Твое повседневное внутреннее состояние должно быть основано на
знании дела, самодисциплине и религиозности. Изучай труды твоих
предшественников и принципы Пророка Ислама, а также избегай общества
невежественных суфиев. Всегда молись вместе со своим братством, но никогда
не призывай к молитве, азан, и не руководи молитвой, Имам.
"Не ищи славы, поскольку слава приводит к бедам.
"Не вмешивайся не в свое дело. Никогда не завязывай близкой дружбы
с царями или их наследниками.
"Не имей постоянного дома, и нигде не оставайся надолго.
"Не увлекайся чрезмерно музыкой и священными танцами, поскольку
их избыток разрушает чувства. Тем не менее, не отвергай священные танцы,
поскольку многие почитают их и возлагают на них свои надежды.
"Говори мало, ешь мало, спи мало. Держись подальше от толпы и учись
ценить собственное одиночество. Не спорь с молодыми людьми, женщинами, а
также богатыми и приземленными людьми. Ешь чистую пищу и избегай
сомнительной еды. Откладывай супружество как можно дольше, поскольку
супружество вызывает желания этого мира, а если ты привязан к этому миру, то
твоя религия теряет смысл.
"Не смейся слишком много, поскольку излишняя веселость разрушает
чувствительность сердца. Тем не менее, всегда будь весел и будь готов
радоваться вместе с другими людьми. Не презирай никого, какие бы ни были
причины.
"Не украшай свою внешность, поскольку украшения свидетельствуют о
внутренней пустоте.
"Никогда не ссорься с другими людьми, и не проси ни у кого
одолжений. Не будь никому бременем.
"Не доверяй миру и мирским людям.
"Пусть твое сердце будет наполнено унижением и смиренностью, пусть
твое тело страдает, а глаза плачут. Пусть твои действия будут прямыми, а твои
молитвы искренними. Носи ветхую одежду, и дружи с бедными людьми. Пусть
твой дом будет домом молитвы, и пусть высшая мудрость, Хакк Таала, будет
твоим руководителем".
Оценивая значение Учителей Мудрости, мы должны принять во
внимание то, что, согласно всем источникам, они старались сами следовать
принципам Напутствия, и требовали того же от своих учеников. Ходжа Абд аль-
Халик, кроме того, сочинил ряд афоризмов, считавшихся его последователями
отражением "Пути Учителей".
1. Хош дар дам. Это можно перевести, как "дыши сознательно".
Персидское слово "хош" означает практически то же самое, что и греческое
nepsis - на латыни, sobrietas. Этот термин использовался восьмью веками ранее
Учителями Сирийской пустыни, и весьма часто встречается в Филокалии, книге,
авторство которой Успенский приписывает Учителям Мудрости. Он считал, что
этот термин эквивалентен Гурджиевскому "само-воспоминанию". В то же
время, в рамках Ходжагана, это понятие всегда было связано с дыханием. В
соответствии с их учением, воздух, которым мы дышим, обеспечивает питанием
наше второе тело, названное Гурджиевым телом кесджан, от персидского
словосочетания "носитель духа". Учителя мудрости всегда хранили секрет
дыхания, и долголетие первых Учителей считается результатом зикра в
сочетании с контролем дыхания.
Хош дар дам, сознательное дыхание, считалось первостепенной
техникой саморазвития. В Рашахате сказано, что значение хош дар дам
заключается в том, что дыхание служит питанием внутреннего человека. По
мере того, как мы дышим, мы должны сосредотачивать внимание на каждом
акте дыхания, и осознавать свое присутствие. Для этого нужно находиться в
соответствующем состоянии, поскольку "невнимательное" дыхание не доходит
до нужных уровней. Мавлана Саад ад-дин Кашгари объяснял, что, в
соответствии с принципом хош дар дам, во время дыхания наше внимание
должно соответствовать нашей цели. Именно невнимание отделяет нас от Бога.
Далее он говорит, что, в рамках пути Учителей, большую важность имеет
умение задерживать дыхание, поскольку задержка дыхания заостряет наше
внимание, и выводит его на более глубокие уровни.
Ходжа Бахауддин Накшбанд сказал: "Основа этого пути построена на
дыхании. Чем больше человек способен осознавать собственное дыхание, тем
содержательнее его внутренняя жизнь". Он добавил также, что, помимо всего
прочего, важно осознавать изменения, происходящие при смене вдоха выдохом.
Эти указания по контролю над дыханием дополняются детальными
инструкциями по зикру. Они были составлены более поздними авторами, и, в
основном, предназначались для дервишей Накшбанд. В то время, как первые
Учителя рассматривали хош дар дам, как основную технику питания внутренних
тел человека, учителя вне Ходжагана, такие как Наджим ад-дин Кубра,
придавали ему более мистический смысл. Наджим связывал его со звуком Ху,
универсальным именем Бога, которое сознательно или не сознательно постоянно
произносит каждый человек, от момента своего рождения, и до самой смерти.
Мавлана Джами, великий поэт Центральной Азии, говорил, что хош дар дам
является абсолютным моментом, когда личность объединяется в Одно Целое. В
этом, по его мнению, заключается наивысшая тайна дыхания. Члены Ходжагана
использовали термин гаиб-и хувийят для обозначения аннигиляции самости и
объединения с абсолютным бытием, в чем и заключается конечная цель
освобождения.
2. Назар бар кадам. Смотри под ноги! Кадам значит "нога", "шаг" или
"удача". Корень этого слова, к-д-м означает "источник" или "начало". Таким
образом, этот афоризм можно растолковать так: "Помни, откуда ты пришел, и
куда идешь. Внимательно относись к своим шагам". Афоризм лег в основу
важного духовного упражнения дервишей, считающих основателями своей
традиции Учителей Мудрости.
3. Сафар дар ватан. Путь домой. Это означает трансформацию,
которое переносит человека из мира нереализованного потенциала, алами арвах,
в мир воли, алами вуджуб, где человек осознает свое предназначение и получает
силы исполнить его. Алами вуджуб соответствует Царству Небесному
Евангелий. Согласно учению Ходжагана, человек не способен ни знать свое
предназначение, ни исполнить его, пока он остается в субъективном состоянии
сна - хаялат.
4. Халват дар анджуман. Одиночество в толпе. Этот афоризм, по-
видимому, является самым известным из высказываний Учителей. Существует
много его толкований и трактовок. В своем простейшем значении, это то же
самое, что Гурджиев называл "неотождествлением": способностью полностью
участвовать в жизни внешнего мира, не теряя собственной свободы. Когда
Бахауддина Накшбанд просили коротко охарактеризовать учение Ходжагана, он
отвечал: "Халват дар анджуман, то есть, быть внешне с людьми, и внутренне с
Богом". Ходжа Авлия скзал, что это означает "быть настолько поглощенным
зикром, что человек может идти по базару, и не слышать шума".
5. Яд кард. Память. Согласно Рашахату, это означает, что человек
должен научиться согласовывать свой язык со своим сердцем, в особенности,
произнося зикр. То, что мы чувствуем, мы должны говорить, и то, что мы
говорим, мы должны чувствовать. Комме...
Продолжение на следующей странцие...
