Содержание
1. ПРЕДЕЛЬНЫЙ ОПЫТ
2. ПРОБЛЕМА ВСЕХ ПРОБЛЕМ
3. ПРИРОДА ТЬМЫ И СВЕТА
4. БУДЬТЕ КАК ПОЛЫЙ БАМБУК
5. ВРОЖДЕННАЯ ИСТИНА
6. ВЕЛИКОЕ УЧЕНИЕ
7. ПУТЬ БЕЗ ПУТИ
8. ОТСЕКИТЕ КОРЕНЬ
9. ЗАПРЕДЕЛЫ
10. ВЫСШЕЕ ПОНИМАНИЕ
В смей песне Махамудры Талона говорит:
Махамудра выше всех слов и символов. Но тебе, Наропа,
искренему и верному , следующее должно быть сказано
Пустота не требует опоры Махамудра сама по себе опора Без
усилий, оставаясь раскованным и естественным, можно
разорвать оковы и достигнуть освобождения.
ПРЕДЕЛЬНЫЙ ОПЫТ
Испытание бесконечного не есть опыт, потому что нет восприни-
мающего, а когда нет воспринимающего, кто скажет о том, что может
быть сказано. Кто расскажет об испытанном? Когда нет субъекта, объект
тоже исчезает. Исчезают берега, и только река переживаний остается.
Есть знание, но нет познающего. Это всегда представляло проблему для
мистиков. Они достигают высшего, но не могут донести это до тех, кто
следует за ними. Они не могут передать это тем, кто хочет понять это
разумом. Они стали единым с ней. Все их существо покоится на этом, но
интеллектуальная связь невозможна. Они могут передать его только в
том случае, если вы готовы принять, Они могут позволить этому
случиться в вас, если вы открыты и восприимчивы и сами позволите
ЭТО. Не помогут слова и символы, не помогут теории, доктрины совсем
бесполезны.
Переживание имеет скорее природу процесса, чем опыта. Это про-
цесс, который начинается, но никогда не кончается. Вы входите в него,
но вы никогда не обладаете им. Это как капля растворяется в океане и
океан растворяется в капле. Это глубокое слияние, это единение, вы
просто растворяетесь в этом, ничего от вас не остается, даже следа, так
кто же расскажет об этом. Кто же вернется назад в эту темную ночь
рассказать вам об этом?
Все мистики во всем мире чувствовали себя бессильными, когда дело
касалось связи. Возможно сопереживание, но связь невозможна. Это
следует понять с самого начала.
Сопереживание-это совершенно иная величина: встречаются два
сердца, это любовь, связь между умами, сопереживание между сердцами.
Сопереживания — это чувства, связь — это знание. Даются только слова,
только слова произносятся и только слова воспринимаются и понима-
ются, но природа слов мертва, и ничто живое не может быть передано
через них. Даже в обычной жизни, оставим в стороне бесконечное, даже
обычные возвышенные моменты, экстатические моменты, когда вы
действительно что-то почувствовали и чем-то стали, невозможно пере-
дать в словах.
В детстве я часто рано утром ходил на реку. Я жил в маленькой
Деревушке. Река была очень ленивая, казалось она совсем не течет. А
утром, когда солнце еще не взошло, невозможно увидеть, течет она или
нет, такая она ленивая и безмолвная. Утром, пока еще никого нет, пока
еще не пришли купальщики, она необыкновенно тиха, даже птицы не
поют рано утром. Ни звука. Просто царит безмолвие. И воздух напоен
запахом манговых деревьев. Я приходил туда просто посидеть, просто
побыть там. Не было необходимости делать что-либо. Достаточно было
просто там быть. Находиться там была огромная радость. Я купался, а
когда поднималось солнце, я перебирался на другой берег, где было
много песку и обсыхал там под солнцем, и лежал там, а иногда засыпал.
Когда я возвращался, моя мама спрашивала, чем я занимался целое утро,
а я отвечал: «Ничем». Потому что в действительности я ничего не делал.
А она говорила: «Разве это возможно, ты там пробыл четыре часа,
возможно ли, чтобы ты все это время ничего не делал, ты что-то делал.»
И она была права, но и я не был не прав. Я ничего не делал, я просто был
там с рекой, ничего не делая, позволял вещам случаться. Если хотелось
плавать, запомните — хотелось, я плавал, но это не было действием с моей
стороны, с моей стороны не было усилий. Если хотелось спать, я спал,
вещи случались, но не было совершающего. И мое первое переживание
«сатори» случилось у реки: я не совер шал ничего, просто пребывал там,
а случалось много вещей.
Но моя мать настаивала, что я, должно быть, что-то делал, поэтому
я говорил: «да, я купался, потом обсыхал на солнце, и это ее удовлетво-
ряло, но не меня. Потому что то, что происходило на реке, не выражалось
словами «я купался», они выглядели такими бледными. Игра в реке,
плавание в реке, это были такие глубокие переживания, что просто
сказать «я купался» было ничего не сказать. А слова: «я пошел туда,
погулял на берегу и посидел там» — не передавали ничего.
Даже в обычной жизни мы чувствуем тщетность слов. Если вы не
чувствуете тщетности слов, это значит, что вы никогда не жили, это
значит, что вы жили очень поверхностно. Если то, что вы пережили,
может быть передано словами, это значит, что вы ничего не пережили.
Когда впервые с вами происходит нечто, что выше слов, это значит,
что жизнь постучалась в вашу дверь.
А когда бесконечное стучится в вашу дверь, вы становитесь выше
слов, вы немеете, вы не можете говорить. Внутри вас не возникает ни
единого слова. А то, что вы можете сказать, выглядит таким бледным,
мертвым, бессмысленным, что кажется, что вы несправедливы к тому,
что случилось с вами. Помните об этом, потому что Махамудра-это
последнее высочайшее переживание.
Махамудра означает всепоглощающий оргазм со вселенной. Если вы
любили кого-то и вам хотелось раствориться и погрузиться, когда двое
уже не двое, когда тела остаются отдельными, но между ними возникает
золотой мост, и двойственность внутри исчезает, и жиз ненная энергия
трепещет на обоих полюсах, если это случилось с вами, то только тогда
вы можете понять, что такое Махамудра.
«В миллион раз глубже, в миллион раз выше, это Махамудра, — это
всеобщий оргазм с целым, со вселенной, это растворение в источнике
бытия».
И это песня Махамудры. Прекрасно, что Тилопа назвал ее песней. Вы
можете ее спеть, но не можете ее проговорить. Это такое глубокое
явление, что пение может передать малую часть его. И важно не то, что
вы поете, а как вы поете.
Многие мистики просто танцевали после того, как они испытали
бесконечное, ничего другого они делать не могли. Всем своим телом и
существом они выражали что-то. В этом участвовали тело, ум и душа. Они
танцевали, но это не были обычные танцы. Сам танец появился благо-
даря этим мистикам, это был способ передачи счастья, экстаза, блажен-
ства. Что-то неизвестное проникло в известное, что-то из запредельного
проникло на Землю. Что же еще остается делать, вы можете пропеть,
протанцевать ЭТО, это и есть песня Махамудры.
А кто будет петь это? Тилопы уже нет. Оргазм есть само по себе пение.
Поет не Тилопа, Тилопы уже нет. Само переживание есть вибрация и
пение. Следовательно, песня Махамудры - песня экстаза, когда экстаз
сам поет ее. Тилопа не имеет к ней никакого отношения, Тилопы больше
нет, Тилопа растворился. Цель достигнута только тогда, когда ищущий
исчезает. Только тогда, когда исчезает испытывающий, существует
переживание. Ищите и вы не найдете его, потому что через поиск
усиливается ищущий. Не ищите и вы найдете его. Сам процесс поиска,
само усилие становится препятствием. Потому что, чем сильнее вы
ищете, тем сильнее становится «ЭГО» — ищущий. Не ищите.
Самое важное послание всей песни Махамудры таково - не ищите,
оставайтесь такими, какие вы есть и никуда не идите. Человек никогда
не достигает Бога, потому что не знает, где он. Куда вы пойдете? Гае вы
будете искать Божественное Не существует ни карты, ни пути, и никто
не скажет, где он. Нет, никто не может достичь Бога. Всегда происходит
обратное-Бог приходит к вам. Когда вы готовы, он стучится в вашу дверь.
Он находит вас, когда вы готовы. А готовность, это не что иное, как
восприимчивость. Когда вы полностью восприимчивы, ЭГО нет. Вы
становитесь пустым храмом, в котором никого нет.
Тилопа говорит в своей песне: станьте полым, как бамбук, пусть
ничего, не останется внутри. И внезапно, в тот момент, когда вы
превратились в полый бамбук, божественные уста прикасаются к вам и
бамбук превращается в флейту и начинается песня. Это и есть песня
Махамудры. Тилопа превратился в полый бамбук, и пришло божество, и
полилась песня. Это-не песнь Тилопы. Это песнь высочайшего пережи-
вания.
Прежде, чем мы займемся этим прекрасным явлением, скажем
несколько слов о Тилопе. Не много известно о Тилопе, потому что
обычно о таких людях ничего не известно. Они не оставляют следа, они
не входят в историю. Они стоят в стороне от дороги, по которой идет все
человечество, они не движутся с ним. Все человечество движется через
желание, а люди, подобные Тилопе, находится вне желаний. Они просто
движутся прочь от главной магистрали человечества, где творится исто-
рия. И, чем дальше уходят они от главной магистрали, тем нереальнее они
становятся. Они существуют как мифы, они уже больше не существуют
во времени. И так это и должно быть, потому что они движутся вне
времени, они живут вне времени, они живут в вечности. Они просто
исчезают из нашего измерения, они испаряются. И мы помним только
тот момент, когда они исчезают. Лишь постольку, поскольку они
являются частью нас. Вот почему ничего неизвестно о Тилопе. Сущес-
твует только эта песня, это дар Тилопы, подарок, который он передал
своему ученику Наропе. Такой подарок не может быть сделан любому.
Необходимо, чтобы существовала глубокая интимность любви. Нужно
быть способным принять такой дар, и эту песнь он отдал Наропе, своему
ученику. Прежде чем это произошло, Наропа миллион раз подвергался
испытанию. Испытывались его вера, любовь и доверие. Только тогда,
когда стало известно, что в нем не существует ни капли сомнения, когда
его сердце переполнилось любовью и доверием, тогда он получил эту
песню.
«И вот я тоже собираюсь петь песню. Она тоже может быть передана
вам, когда вы будете готовы. А готовность означает, что сомнение должно
исчезнуть из. вашего сознания. Оно не должно бьггь подавлено, не
пытайтесь покорить его, потому чтo пoкоренное онo останется у вас,
подавленное оно остается частью вашего подсознания и будет продожать
воздействовать на вас. Не боритесь с вашим сомневающимся умом, не
подавляйте его. Скорее наоборот, просто больше и больше энергии
вкладывайте в доверие, просто будьте безразличным к своему сомнева-
ющемуся уму, и это все , что вы можете сделать.
Безразличие-это ваш ключ, просто будьте безразличны. Примите
сомнения, как существующие. Все больше и больше энергии вкладывай-
те в любовь и доверие — потому что энергия, которая становится
сомнением, это та же самая энергия, которая становится доверием.
Оставайтесь безразличными к сомнениям. Как только вы становитесь
безразличным, вы перестаете сотрудничать с ним, вы перестаете питать
его, потому что именно через внимание вы взращиваете его. Если вы
думайте о вашем сомненении даже отрицательно, это опасно, потому что
внимание-это пища, это сотрудничество. Нужно быть безразличным: ни
за, ни против. Будьте ни за сомнение, ни против него.
Теперь вам нужно понять три зова. Одно слово — СОМНЕНИЕ,
Второе слово — УБЕЖДЕННОСТЬ, а третье слово — ВЕРА, которое на
Востоке известно как ШРАДХА. Сомнение — это негативное отношение
ко всему. Что бы ни было сказано, вы сначала относитесь к нему
негативно, вы против этого. И вы найдете причины, доводы поддержать
ваше отрицательное отношение. Существует ум убежденный. Это как бы
поставленный вверх ногами ум сомневающегося. Между ними мало
разницы. Этот ум смотрит на вещи позитивно и пытается найти причины
и доводы в поддержку своего отношения. Сомневающийся ум подавляет
убеждения. Ум убежденный подавляет сомнения. Они оба одного поряд-
ка и не различаются по качеству.
Но есть и третий тип ума, в котором сомнение исчезло, а когда
исчезает сомнение, исчезает и убежденность. Вера-это не убежденность,
это любовь. ...
Продолжение на следующей странцие...
