секаясь, создали у вас ощущение «Я».
Будда говорил, что «Я» подобно луковице, вы чистите ее и один слой
сходит, другой остается, вы продолжаете чистить слой за слоен, и что
остается в результате-вся луковица разобрана, а внутри вы ничего не
нашли.
Человек подобен луковице, вы снимаете слои мысли, чувства, и что
в результате находите — ничто. Это ничто не нуждается в опоре.Это ничто
существует само по себе. Вот почему Будда говорит, что Бога нет. Нет
необходимости в Боге, потому что Бог — это опора. И Будда говорит, нет
создателя, потому что нет необходимости создавать ничто. Это одно из
самых трудных понятий для понимания, до тех пор, пока его не
осознаешь. Вот почему Тилопа говорит: Махамудра выше всех слов и
символов. Махамудра это есть переживание ничто, просто вас нет. А
когда вас нет, то ко муже тогда страдать, кому же тогда испытывать боль,
мучение, кому же тогда быть разочарованным и печальным, и кому же
тогда испытывать радость и блаженство?
Будца говорит, что если «вы чувствуете, то вы опять станете жертвой
страдания, потому что вы все же есть. Но когда вас нет, совсем нет,
абсолютно нет - тогда нет ни страдания, ни блаженства. И это сеть
настоящее блаженство. Отсюда нельзя вернуться назад. Достичь ничто,
значит достичь всего.
Мои усилия заключаются в том, чтобы привести вас в полнейшую
пустоту, привести вас к полнейшему вакууму. Пустота не требует опоры.
Махамудра сама себе опора. Не делая усилий, но оставаясь естественным
и свободным, человек может разбить свое ярмо и добиться освобождения.
Первое, что нужно понять, это то что концепция ЭГО создана умом
- в вас ума нет.
Однажды случилось следующее: великий буддист, человек просвет-
ленный был приглашен царем, чтобы обучить его. Буддийского монаха
звали Нагасена, а царем был вице-король Александра Македонского.
Когда Александр ушел из Индии, он оставил Менандра вместо себя.
Индийцы называют его Мелинда. Мелинда пригласил Нагасену, чтобы
он его обучал. Он действительно очень интересовался Нагасеной, о
котором был наслышан. До двора доходили многие слухи: «Это редчай-
шее явление, редко случается, чтобы человек цвел, а этот человек цветет.
Он излучает аромат таинственной непонятной энергии. Он ходит по
земле, но не от земли». Царь был очень заинтригован и пригласил его.
Посланник, который пошел за Нагасеной, вернулся очень озадачен-
ный. Потому что Нагасена сказал: «Да, если он приглашает, Нагасена
придет, но скажите ему, что как таковой Нагасена не существует, если он
приглашает, я приду, но передайте ему, что нет никого, кто назывался бы
именем Нагасена, меня больше не». Посланник был озадачен, потому
что, если Нагасены нет, то кто же придет? Мелинда тоже был озадачен.
Он сказал: «Этот человек говорит загадками, но пусть он придет. Он был
греком этот Мелинда, а греческий ум в основе своей логичен. В мире
существует только два типа умов: индийский и греческий. Индийским ум
— нелогичен, греческий — логичен. Индийский ум движется в темные
глубины, в дикие глубины, где нет границ, все неясно, все туманно.
Греческий ум идет по пути логики прямо, где все определено и класси-
фицировано. Греческий ум стремится к известному, индийский ум
стремится к неизвестному и более того, непознаваемому. Греческий ум
абсолютно рационален. Индийский ум абсолютно противоречив. Так
что, если вы найдете слишком много противоречий во мне, не пугайтесь.
Это только средство. На Востоке противоречия — это средство общения.
Мелинда сказал: «Этот человек, вероятно, сошел с ума, если его нет, то
как он может прийти. Но пусть он придет, я посмотрю. И своим приходом
он докажет, что он существует». Нагасена пришел. Мелинда встретил его
у ворот словами: «Я удивлен, вы пришли, хотя вы сказали, что вас нет».
Нагасена сказал: «Я и сейчас это говорю. Давайте это разрешим здесь».
Собралась толпа, собрался весь двор и Нагасена сказал: «Спрашивай».
Мелинда спросил: «Во-первых, скажи мне, если чего-то нету, то как оно
может прийти? Если чего-то нету, то нет возможности его прихода, а ты
пришел, согласно логике, ты существуешь».
Нагасена рассмеялся и сказал: «Посмотри на эту колесницу, посмотри
на нее. Ты назвал это колесницей?» Мелинда ответил: «Да». Тогда он
велел убрать лошадей. Лошади были убраны. И Нагасена спросил,
являются ли эти лошади колесницей? Мелинда ответил: «Конечно нет».
Затем по частям все с колесницы было убрано и ничего не осталось.
Нагасена спросил: «Где же колесница, на которой я приехал? Ведь мы же
никуда не убирали колесницу, а ты подтвердил, что все, что мы убирали,
не было колесницей, где же колесница?» Нагасена сказал: «Подобно
этому Нагасена существует, убери части и он исчезнет». Как пересечение
энергетических линий - уберите линии и точка исчезнет. Колесница
была лишь комбинацией частей.
Вы тоже являетесь комбинацией частей. «Я» тоже является комбина-
цией частей, уберите части и «Я» исчезнет. Вот почему убираются мысля
из сознания, нельзя сказать «Я», потому что нет «Я», осталась пустота.
Когда убираются чувства, полностью исчезает «ЭГО». Вы есть и вас нет,
просто пустота без границ. Это конечное достижение, это состояние
Махамудры. Потому что только в этом состоянии вы можете достигнуть
оргазма со Вселенной, не существует границ, не существует «Я». Вы
безграничны и вас ничто не отделяет от единого. Единое не имеет границ,
вы должны стать подобны единому. Только тогда возможна встреча,
слияние. Когда вы пусты, вы не имеете границы, внезапно становитесь
единым. Когда вас нет, вы становитесь единым, когда вы есть, вы
становитесь безобразным «ЭГО». Когда вас нет, перед вами раскрывается
необъятное пространство для вашего существования, но в этом есть
противоречие. Попытайтесь понять. Станьте маленьким, как Наропа,
иначе эти слова и символы не будут иметь никакого смысла. Слушайте
меня с доверием. Когда я прошу вас слушать меня с довернем, я
подразумеваю, что я все это испытал, это так. Я тому свидетель, я
удостоверяю, что это так. Может быть это нельзя выразить, но это не
означает, что это не так. Возможность высказать что-либо еще не означает,
что это так. Вы можете сказать что-нибудь, чего нет на самом деле, и вы
можете быть неспособным выразить то, что существует. Я утверждаю это.
Но вы можете понять меня, понять, если вы Наропа, ели вы слушаете с
доверием. Я не проповедую доктрину. Если бы я этого всего сам тоже не
испытал, меня бы не интересовал Тилопа. Тилопа прекрасно выразил
это:
Пустота не требует опоры,
Махамудра покоится ни на чем.
Буквально слово Махамудра означает — великий жест, или высо-
чайший жест. Последний, который вы можете сделать, за которым уже
нет ничего. Махамудра покоится ни на чем, станьте ничем и тогда
достигнете всего. Умрите и вы станете Богом. Исчезните и вы станете
целым.
Там, где кончается капля, начинается океан. Не держитесь за_себя,
ведь этим вы занимались все прошедшие жизни, цеплялйсь, боясь, что,
если вы не будете держаться за свое «ЭГО», тогда вы взглянете вниз и
увидите- бездонную пропасть.
Вот почему мы цепляемся за мелочи, очень незначительные, мы
продолжаем цепляться за них, и тот факт, что мы держимся за них,
говорит о том, что мы ощущаем внутри себя громадную пустоту. Вам
необходимо за что-то цепляться и в этом ваша сансара, ваше несчастье.
Позвольте себе упасть в пропасть и, когда вы позволите себе упасть в
пропасть, вы сами станете пропастью. И тогда не существует смерти. Ибо
как может умереть бездна. И тогда нет конца ей, потому что как может
ничто иметь конец, только ничто может быть бесконечным. Махамудра
покоится в пустоте. Позвольте мне объяснить вам, используя ваш
собственный опыт. Когда вы любите человека, вы должны перестать
существовать, когда вы любите, вы должны стать не-я. Вот почему
любовь такая трудная вещь. И вот почему Иисус говорит, что Бог подобен
любви. Он знает все о Махамудре, потому что прежде, чем начать
проповедовать в Иерусалиме, он был в Индии, он был в Тибете и
Встречался с людьми подобными Тилопе и Наропе. Он жил в буддийских
Монастырях, он узнал то, что эти люди называют пустотой. Потом он
попытался перевести все в термины иудейской религии свое понимание,
и тогда все перепуталось.
Нельзя выразить буддийское понимание в иудейских терминах. Это
невозможно, потому что все иудейское мироощущение строится на
позитивных понятиях,.а буддийское на негативных: пустота, ничто. Но
проблески этого видны в словах Иисуса. Он говорит: «Бог — это любовь»
и этим он на что-то указывает. На что этим указывает?
Когда вы любите, вы должны стать ничем. Если вы остаетесь кем-то,
тогда любви нет.
Когда вы любите человека, в тот момент, когда любовь свершается и
объединяет двух людей, существуют не двое, а две пустоты. Вы поймете
это, если вы когда-либо испытывали любовь. Когда двое любящих
соприкасаются друг с другом как две пустоты, только тогда возможно
слияние, потому что барьеры сломаны, а границы отброшены. Энергия
беспрепятственно может двигаться в обоих направлениях. И только в
такой момент глубокой любви возможен оргазм.
Только тогда, когда двое любящих становятся ничем, возможен
оргазм. Тогда энергия их и все их существо теряет свою тождественность,
они перестают быть самими собой, они падают в бездну. Но это случается
только один миг и они возвращаются назад и становятся прежними. Вот
почему люди боятся любви.
Когда сильно любят, то боятся сойти с ума, боятся умереть от любви,
боятся того, что случится. Бездна раскрывается перед ними, все сущес-
твовоание проваливается, вы внезапно там и вы можете упасть туда.
Люди начинают бояться любви, они удовлетворяются сексом и называют
свой секс любовью.
Любовь — это не секс, он может стать составляющей частью любви,
но сам по себе секс — это суррогат любви. Вы пытаетесь избежать любви
при помощи секса. Вы создаете у себя впечатление, что вы любите, но
этим вы не приближаетесь к любви. Секс, подобно заимствованному
знанию, которое даст ощущение знания без истинного понимания, даст
иллюзию любви без любви. В любви вы не существуете и другой не
существует, только тогда внезапно исчезают двое. То же случается и с
Махамудрой. Махамудра это оргазм со всей вселенной.
Вот почему в Тантре, а Тилопа является тантрическим учителем,
глубокое слияние, оргазм двух любящих тоже называется Махамудрой, а
двое любящих в состоянии оргазма изображены в тантрических храмах
и в тантрических книгах.
Это стало символом окончательного оргазма.
Махамудра покоится на пустоте.
Без усилия,
но оставаясь естественным и раскованным.
И в этом заключается весь метод Тилопы и весь метод Тантры. БЕЗ
УСИЛИЯ, потому что если вы .совершаете усилие, вы укрепляете «ЭГО».
Совершая усилие, ваше «ЭГО" начинает действовать. В любви нет
усилия. Вы не~можете принудить себя любить, если есть принуждение,
нет любви. Вы вливаетесь в нее, вы не совершаете усилия, вы просто
позволяете этому случиться. ВЫ НЕ СОВЕРШАЕТЕ УСИЛИЯ. Это НЕ
ДЕЙСТВИЕ, ЭТО СОБЫТИЕ.
Без усилия. И то же самое в случае с бесконечным. Вы не совершаете
усилия, вы просто в него вливаетесь, оставаясь раскованным и естествен-
ным. Это путь, это сама основа Тантры.
Йога говорит: совершайте усилие, Тантра говорит: не совершайте
усилия. Йога ориентируется на «ЭГО» и в конце она делает прыжок.
Тантра с самого начала не ориентируется на «ЭГО». Йога в самом конце
достигает такой глубины и такою значения, что говорит ищущему: а
теперь отбрось «Эго», но только в конце. Тантра учит этому с самого
начала, с самого первого шага.
Я бы хотел выразить это так: где кончается Йога, начинается Тантра.
Высочайший пик Йога-начало Тантры, и Тантра ведет вас к высочайшей
цели. Йога может приготовить вас для Тантры и не более. Потому что
самое главное, это быть естественным и раскованным.
Что понимает Тилопа под естественным...
Продолжение на следующей странцие...
