и очень важно. На Западе
это явление совершенно неизвестно. Запад знает учителей, а не Масте-
ров. Учителя — это те, кто учит вас об Истине, а Мастер это тот, кто
открывает вам вкус ее. Учитель — это тот, кто возможно сам не знает, но
научился у других учителей. Ищите Мастера — учителей много, Мастеров
мало.
А как искать Мастера? Двигайтесь. Если вы услышите, что кто-то
достиг Просветления, идите к нему и находитесь возле него. Будьте не
столько мыслителем, сколько любящим — потому что Мастера находят
чувством. Учителя находят разумом: слушайте Учителя, он привлечет вас
логикой своих аргументов. Мастера нужно вкушать. Мастера нужно
испить. Слушание не поможет, потому что он живое явление, энергия.
Только если вы вкусите и испьете его, вы поймете качественно иное
бытие.
Чтобы найти Мастера, необходима большая восприимчивость, боль-
шая женская восприимчивость. И если вы готовы, и есть живущий
Мастер — вдруг что-то срабатывает. Вам ничего не нужно делать со своей
стороны — просто будьте там, где есть Мастер. Это явление такой
жизненной силы, что если вы готовы, что-то просто срабатывает, и вы
пойманы. Это явление любви. Нельзя доказать кому-нибудь другому, что:
«Я нашел Мастера». Этому нет доказательств. Не пытайтесь доказать это,
потому что любой может доказать обратное. Вы нашли и вы знаете; вы
вкусили и вы знаете. Это знание сердца, чувства.
Тилопа говорит:
Чтобы стремиться к освобождению,
Нужно полагаться на Мастера.
Когда ваш ум получит его благословение,
Освобождение близко.
Слово «Гуру» очень важно. Слово «Мастер» не несет такого значения.
Мастер — это тот, кто чем-то владеет, после долгой тренировки он
выучился и стал Мастером. Гуру совершенно отличен.
Слово Гуру обозначает человека очень и очень отягощенного, тяжелая
туча, ждущая вашей жажды, чтобы пролиться; цветок с густым ароматом,
ждущий, ожидающий того, кто может его вдохнуть. Слово Гуру значит
тяжелый, очень тяжелый, отягощенный энергией и неизвестный. Пол-
ный Божественного, тяжелый как беременная женщина.
Гуру наполнен Богом. Вот почему на Востоке мы называем Гуру
самим Богом. Запад не может понять этого, потому что там думают, что
Бог значит Создатель. Мы называем Гуру Богом. Почему? Потому что он
наполнен Божественным — он готов излиться. Необходима только ваша
жажда, жаждущая земля.
В действительности он ничего не изучил, он не получил никакой
подготовки, он ничему не обучался; он не стал мастером ни в какой
области. Он просто живет жизнью во всей ее полноте; для него жизнь —
не дисциплина, а естественность и свобода. Он ни к чему себя не
принуждал. Он двигался по воле ветра, он позволил природе идти своим
путем. И через миллионы испытаний, страданий и боли, блаженства и
счастья он созрел и возмужал.
Гуру — это спелый плод, тяжелый, готовый упасть.
Если вы готовы принять, он может упасть к вам.
ГУРУ ~ это полностью восточное явление. Запад о нем еще ничего не
знает. На Западе это трудно понять: «Зачем кланяться Гуру? Зачем
касаться головой его ног? Это выглядит унизительно». Но если вы хотите
получить, вам необходимо наклониться. Он тяжел, он может излиться,
но вам нужно наклониться, иначе вы ничего не получите.
Когда ученик с доверием склоняется к ногам Гуру, происходит что-
то невидимое для глаз. Из Гуру изливается энергия и проникает в
ученика. Происходит что-то невидимое для глаз. Если вы осознаете, вы
сможете увидеть, как аура Гуру изливается на ученика; вы увидите как
этог действительно происходит.
Мастер полон Божественной энергией. Он обладает бесконечной
энергией, он может излить ее на бесконечное количество учеников. Он
один может работать с миллионами учеников. Он не может истощиться,
потому что он связан с Целым, он нашел источник всего. Через него вы
тоже можете прыгнуть в бездну. Трудно отдаться Богу, потому что вы не
знаете, где Бог. Он никогда никому не давал своего адреса. Но Гуру можно
найти. Если вы меня спросите, что такое Гуру, я отвечу вам, что Гуру —
это адрес Бога.
Когда ваш ум получает его благословение,
Освобождение близко.
Тогда вы можете быть уверены, что вас приняли. Когда вы чувствуете,
что благословение Гуру изливается на вас, сыпется на вас как цветы, вы
можете быть уверены, что близко Освобождение.
Однажды один из учеников Будды — Шарипутра склонился к ногам
Будды. Внезапно он почувствовал, как энергия изливается на него. Он
почувствовал внезапное преображение, изменение всего строя его ума,
как будто его уничтожили и создали вновь. Он вскричал: «Нет, подожди
немного», собравшиеся ученики Будды не могли понять, что происходит.
Он сказал: «Подожди немного, не так быстро». Будда спросил: «Но
почему?», он ответил: «Тогда эти стопы будут для меня потеряны.
Подожди немного. Близко Освобождение, а мне бы хотелось побыть с
тобой немного дольше. Не отталкивай меня так скоро», потому что когда
Мастер благословляет и наступает благословение, это уже конец. Нужно
проститься с Мастером. Поэтому Шарипутра говорит: «Подожди»!
Шарипутра стал Просветленным позже. Будда сказал ему: «А теперь
иди. Я достаточно подождал. Теперь иди распространяй то, что я тебе дал,
иди -и отдавай это другим».
Шарипутра вынужден был уйти, плача и рыдая. Кто-то его спросил:
«Ты стал Просветленным, так почему же ты плачешь?»
Он ответил: «Да, я стал Просветленным, но я готов отказаться от
блаженства Просветления, если Будда позволит жить возле его ног.»
Так глубока была его благодарность, что каждое утро он кланялся в
том направлении, где был Учитель. Его спрашивали: зачем ты это
делаешь? Кому ты кланяешься?» Он отвечал: «Там на Юге Будда».
Когда пришел последний день Шарипутры, он спросил: «Где сейчас
Будда? Я хотел бы умереть, кланяясь в том направлении». И он умер,
поклонившись в том направлении, где был Будда.
Когда получена энергия, когда Гуру дает свое последнее благослове-
ние, освобождение близко и нужно прощаться.
В Дзэн в Японии, когда ученик приходит к Мастеру, он приносит свой
коврик. Он расстилает его перед Мастером, садится на него и слушает
Мастера, он приходит каждый день, следует всему, что он говорит,
оставляя свой коврик там в течение многих лет. Затем, однажды он
получает последнее благословение, тогда он скатывает коврик, берет его,
кланяется и покидает Мастера. Этот коврик символичен. Когда ученик
сворачивает коврик, другие знают, что он получил благословение. Это
последнее прощание.
Увы, все в этом мире бессмысленно,
Все порождает печали.
Малые учения ведут к поступкам -
Нужно следовать великим учениям.
Тантра - это Великое Учение.Малые учения говорят вам, что делать
и чего не делать. Они дают вам «десять заповедей»: «Делайте это, не
делайте того» — малые учения.Великое Учение не дает вам никаких
заповедей. Его не заботит, что вы делаете. Для него важно, чем вы
являетесь — ваше существо, ваш центр, ваше сознание, вот, что един-
ственно важно.
Тилопа говорит:
Увы, все в этом мире бессмысленно,
Все порождает печаль.
Малые учения ведут к поступкам -
Нужно следовать великим учениям.
В этом мире все порождает печаль. Но луч солнца проникает в мир,
когда человек становится Просветленным. В этом мире все порождает
печаль, но луч света проникает сверху, когда человек становится Про-
светленным. Следуйте за солнечным лучом, и вы сможете достичь
источника этого света, солнца.
Помните, что Тилопа говорит: «Не> становитесь жертвами малых
учений». Многие становятся. Ко мне приходят люди и говорят: «Мы
вегетарианцы. Приведет ли это нас к просветлению?» Совсем малое
учение. Говорят: «Мы верим в безбрачие». Очень малое учение. Говорят:
«Мы не едим ночью. Приведет ли нас это к прсветлению?» Очень малое
учение. Они занимаются многими вещами, но единственное, чего они не
касаются — это своего существа. Они управляют своим характером,
стараются быть по возможности святыми, но все это остается украше-
нием.
Дисциплина, которая приходит извне - это украшение. Она должна
прийти изнутри; она должна распространяться от центра к периферии.
Она не должна быть навязана от периферии к центру.
Вот Великое Учение: Вы уже то, чем вы можете быть, поймите это. Вы
уже есть цель, осознайте это. В этот самый момент может осуществиться
ваша судьба. Чего же вы ждете? Не верьте в постепенное продвижение
~ прыгайте, будьте мужественны.
Только тот, кто отважен, может следовать великому учению Тантры.
Если вы перепуганы, боитесь смерти, боитесь потерять себя, страшитесь
сдаться, тогда вы станете жертвой малых учений. Потому что вы можете
управлять малыми учениями: не есть того, не делать того, вы можете
управлять, вы остаетесь под контролем. Великое учение - это сдача,
отказ от контроля и позволение целому забрать вас туда, куда ему хочется.
Не плывите против течения. Отдайте себя реке, станьте рекой — река уже
течет в море. Это и есть великое учение.
Переступить двойственность — цель достойная царя.
Овладеть отвлечения/ли — деяние, достойное царя.
Путь недеяния — путь всех будд.
Тот, кто идет по этому пути, достигает состояния будды.
Преходящ этот мир, как призраки и сны, он нематериален.
Отрекись от него и оставь своих близких,
Разорви nymы похоти и ненависти.
И медитируй в лесах и горах.
Если без усилия,
Остаешься раскованным в естественном состоянии,
Вскоре достигнешь Махамудры,
Достигнешь недостижимого.
ПУТЬ БЕЗ ПУТИ
Есть два пути. Один - путь воина, солдата; другой - путь царя, царский
путь. Йога является первым, Тантра - вторым. Итак, сначала вы должны
понять, что такое путь солдата, воина, только тогда вы сможете понять,
что Тилопа подразумевает под царским путем.
Солдат должен сражаться за каждую пядь; солдат должен быть
агрессивным, солдат должен нападать; врага нужно либо уничтожить,
либо покорить.
Йога пытается создать конфликт внутри вас. Она дает вам ясное
различие между тем, что плохо и что хорошо, что правильно и что
неправильно, что принадлежит Богу и что принадлежит дьяволу. И почти
все религии, за исключением тантры, следуют путем йоги. Они делят
реальность и создают внутренний конфликт. Через конфликт они разви-
ваются. Например: в вас живет ненависть; путь воина заключается в том,
чтобы уничтожить в себе ненависть. В вас есть гнев, жадность и секс и
миллионы других вещей — путь воина заключается в том, чтобы уничто-
жить все плохое и отрицательное и развить все положительное и
хорошее. Нужно разрушить ненависть и развить в себе любовь. Нужно
полностью уничтожить гнев в себе и воспитать в себе сострадание. Секс
должен уступить место брахмачарии, полному воздержанию. Йога мечом
рассекает вас на две половины: правильное и неправильное; и правиль-
ное должно победить неправильное!
Что же нам делать? Существует гнев — что предлагает йога? Она
предлагает вам развить привычку сострадания, создать противополож-
ное; сделайте его привычкой, и вы станете функционировать как робот
— отсюда и название: путь воина. Во всем мире, во все времена солдата
муштровали до состояния робота; он должен выработать привычки.
Привычки действуют бессознательно, им не нужно сознание. Они
могут действовать без вас. Если у вас есть привычки, а они есть у каждого
— вы можете это наблюдать. Человек вынимает пачку сигарет из кармана,
понаблюдайте за ним — возможно он совсем не сознает того, что делает.
Автоматически он тянется к карману. Если он внутренне встревожен, его
рука немедленно тянется к карману; он вынимает сигарету и начинает
курить. Он может выбросить окурок; очень возможно, что он проделал
все эти движения не сознавая того, что он делает.
Мы учим солдата автоматическому существованию. Солдат должен
исполнять и повиноваться, он не должен отдавать себе отчет в том, что
делает. Когда ему приказывают повернуться направо, он должен повер-
нуться; он не до...
Продолжение на следующей странцие...
