ось давать еще, и вы оказываетесь в том же
плачевном положении, что и заурядный ум.
Возможно, второму потребуется немного больше времени для того,
чтобы почувствовать себя несчастным, но страдание придет. То припод-
нятое состояние, в которое вы вводите себя в мечетях, храмах и
монастырях, не глубокое и не может быть постоянным. Оно не может
быть глубоким, оно не может стать вечным, оно пройдет. По своей
природе оно мгновенно, переходяще. Почему оно преходяще? Потому
что придет момент, а он обязательно придет, когда давать невозможно,
потому что уже ничего нет. Вот почему люди этих двух типов выбирают
компромисс. Заурядный и незаурядный ум одинаковы по качеству: они
идут на компромисс. Вы встречаете компромиссы повсюду.
Сначала человек берет вещи, потом он начинает их раздавать. Или он
заработает сотню рупий и отдает 10, потому что это единственный
возможный путь. Если вы отдадите все 100 рупий, у вас ничего не
останется. Накопляйте, и часть накопленного раздавайте. Мусульмане
считают, что пятую часть дохода нужно жертвовать: творите благотвори-
тельность одной пятой вашего дохода. Почему? Потому что это компро-
мисс: иначе вам нечего будет давать. Итак, сначала накоплять, потом
раздавать. Накопляйте, чтобы жертвовать: будьте богатыми, чтобы зани-
маться благотворительностью; эксплуатируйте, чтобы помогать. Это
абсурдно! Но это единственно возможный путь: это мост между зауряд-
ностью и незаурядностью.
И даже заурядный ум думает и верит в то, что когда у него будет много,
он будет жертвовать, будет помогать людям. Он так и поступает, когда у
него достаточно: он жертвует на больницу, на раковый центр, на
библиотеку или колледж. Сначала он эксплуатирует, а потом жертвует;
сначала он грабит вас, а потом помогает. Между теми, кто помогает, и
теми, кто обирает, нет разницы — это одни и те люди: они грабят правой
рукой и помогают левой. Они принадлежат к одному измерению рода
деятельности.
Третий тип, тип человека «не-ума», находится в лучшем положении,
чем два предыдущих: он может дольше пребывать в покое, но он не
блажен. Он не испытывает блаженства, он не несчастен, не страдает, но
он не испытывает блаженства. Он не несчастен, не страдает, но его
состояние по природе отрицательно. Он подобен человеку, который не
болен, потому что доктора не находят у него ничего плохого, но и не
здоров, потому что он не ощущает благополучия. Он — не болен и не
здоров, он где-то посередине. Он- не счастлив, но и не несчастлив, он
просто безразличен. Бесстрастие не может дать вам безмолвие, но
безмолвия недостаточно. Оно хорошо, оно прекрасно, но вас оно не
может удовлетворить- рано или поздно оно вам наскучит.
Это случается с вами, когда вы уходите в горы. Вы устали от городской
жизни Бомбея, Лондона, Нью-Йорка, вы устали от шума, транспорта, от
непрекращающегося безумия, поэтому вы убежали в Гималаи, но через
несколько дней — 3,4,5, в лучшем случае 7 — вы почувствуете, что устали
от безмолвия. Горы, долины, деревья — все пребывает в молчании —
никаких стимулов. Вы начинаете скучать по городской жизни: клубу,
кино, друзьям.
Покоя недостаточно, потому что безмолвие имеет природу смерти, не
природу жизни. Оно хорошо как отпуск, пикник, хорошо на несколько
дней отрешиться от повышенной озабоченностью жизнью, всего на
несколько минут и помолчать. Вы насладитесь этим молчанием, но вечно
это продолжаться не может. Вскоре вам это надоест, скоро этого будет
недостаточно. Это не дает пищи. Безмолвие защищает вас от страдания
и счастья, от волнений, но оно не дает пищи, в нем нет питания. Это
--.отрицательное состояние.
Четвертое состояние, о котором говорит Тилопа и которое не может
быть названо, о котором он пытается рассказать благодаря Наропе, его
преданности, любви и вере, - это состояние блаженства, это покой и
блаженство, в нем есть позитивность. Это не просто безмолвие, оно
пришло не через безразличие к жизни, скорее наоборот — оно пришло
через глубочайшее переживание собственного бытия. Оно не вынуждено
отречением, оно расцвело благодаря свободе и естественности. Эти
различия очень тонки, но если попытаться понять и медитировать об
этих различиях, весь жизненный путь прояснится, и вам будет очень
легко идти.
Не удовлетворяйтесь пока не достигните четвертого состояния. Даже
если на некоторое время придет удовлетворенность, рано или поздно
возникнет неудовлетворенность. Пока вы не достилаете сат-чит- анан-
ды — абсолютной истины, абсолютного сознания, абсолютного блажен-
ства - вы еще не пришли домой, вы все еще в пути. Конечно, можно
иногда отдохнуть у дороги, но не превращайте привал в дом. Нужно
продолжать путешествие, нужно опять встать и идти.
От первого состояния ума переходите ко второму, от второго к
третьему, от третьего идите за пределы.
Если вы находитесь в первом состоянии, как 99 процентов всех людей,
тогда вам поможет иудаизм, ислам, христианство. Они помогут вам
выбраться из ловушки страданий — очень хорошо, но все еще в пути. Не
обманывайтесь тем, что вы уже достигли. После этого вам нужно выйти
за пределы этой радости, которая таит в себе печаль, вне того, чтобы
давать и принимать, вне благотворительности. Кто вы такой, чтобы
давать? Что вы можете дать? Кто вы такой, чтобы помогать? Вы себе не
смогли помочь, разве вы можете помогать другим? Ваш собственный свет
не горит, а вы пытаетесь зажечь чужие светильники. Вы можете только
их загасить - внутри вас мрак. Вы не можете помочь, вы не можете дать,
вам нечего давать.
Буддизм, джайнизм, даосизм, Лао-цзы, Махавира и Будда могут
помочь вам выйти из этого состояния, но Тилопа предупреждает, чтобы
вы не успокаивались даже этим безразличием, безмолвием, бесстраст-
ным отношением, отчужденностью, потому что это все еще имеет
отношение к миру, вы все еще озабочены миром.
Тилопа может помочь вам выйти за пределы этого, он может возвра-
тить вас в сокровенный центр вашего существа. Он поможет вам обрести
центр, укорениться в себе, стать безразличным к миру - не останется
даже этого безразличия. Все растворилось, остались только вы в своей
кристальной чистоте, остались только вы в своей абсолютной невиннос-
ти, как если бы мир еще не возник и вообще не существовал.
В четвертом состоянии сознания вы пришли к такой точке, когда вы
еще не родились, к абсолютному источнику бытия: в мире еще не сделан
первый шаг. Или иначе: вы пришли к последнему, сделали последний
шаг.
Последователи дзен называют это «найти свое истинное лицо».
Учителя дзен говорят ученикам: «Идите и обретите тот образ, который
был у вас до рождения или который придет после смерти», — либо до
начала мира, либо после его исчезновения, так вы обретете свою
изначальную чистоту. Вот что такое естество само по себе.
Теперь постарайтесь понять Тилопу:
Не следует ни давать, ни брать,
Но оставаться естественным,
Потому что Махамудра за пределами
Всякого приятия и неприятия.
«Не следует ни давать, ни брать, потому что когда вы даете, вы
выходите за пределы самого себя; то же происходит, когда вы берете. И
то и другое — отвлечения, оба ведут вас к другому: вы смущены, ваша
энергия изливается наружу. Даете вы или берете — это несущественно,
другое вошло в ваше бытие, ваш взгляд устремлен на другое, а когда глаза
смотрят на другое, вы забываете себя. Это то, что случается со всеми вами:
вы не помните себя, потому что ваши глаза устремлены, по сути застыли
на другом. Все, что вы делаете — вы делаете для другого. Кем бы вы ни
были, вы существуете для другого.
Даже если вы сбежите от мира, ваш ум продолжает думать: «Что обо
мне думают люди?» Даже если вы убежите в Гималаи, вы, сидя там, будете
думать: «Все, наверное считают, что я отрекся от мира и стал великим
святым. Обо мне, наверное, пишут в газетах».
У вас нет собственного лица, у вас есть только мнение других о вас.
Кто-то сказал, что вы прекрасны, и вы начинаете думать, что вы
прекрасны. Кто-то сказал, что вы отвратительны, и вы чувствуете себя
обиженным, вас ранило то, что кто-то сказал «отвратительный», вы
становитесь «отвратительным». Вы просто набор мнений других людей,
вы не знаете, кто вы есть, вы знаете только, что думают другие о вас. И
это странно, потому что эти другие, которые думают о том, что есть вы,
сами не знают себя — они знают себя только через вас. Прекрасная игра:
я знаю себя через вас, вы знаете себя через меня, и не я, ни вы не знаем,
что мы есть на самом деле.
Другие люди стали слишком важны, и вся ваша энергия стала
одержима другими. Вы всегда думаете о других, всегда или берете что-то
от других, или что-то им даете.
Тилопа говорит, что не нужно брать или давать. Что же он имеет в
виду? Считает ли он, что не нужно делиться? Нет. Если вы понимаете его
так, то вы понимаете его неверно. Он говорит, что не нужно быть
озабоченным тем, чтобы дать или взять; если вы можете дать естественно
- прекрасно, но тогда ничего не остается в уме, не накапливаются мысли
о том, что вы дали что-то. В этом и состоит отличие между тем, чтобы
давать, и тем, чтобы делиться.
Дающий знает, что он дал, и он хотел бы, чтобы вы признали это, дали
ему квитанцию, «Да, ты дал мне это». Вы должны благодарить его,
чувствовать себя обязанным за то, что он дал вам. Это не дар; это опять
сделка. В действительности он хотел бы, чтобы вы дали ему что-то
взамен. Даже, если это будет только ваша благодарность, хорошо, но что-
то он хотел бы получить; это — сделка, он дает, чтобы получить. Тилопа
не говорит: «Не делитесь». Он говорит: «Не заботьтесь о том, чтобы дать
или взять». Если у вас есть, и естественно получается так, что вы хотите
дать, дайте. Но это должно быть даром, вы делитесь. В этом и состоит
разница между даванием и дарением.
Дар — это не сделка; Вы ничего не ожидаете, абсолютно ничего; даже
признания, даже кивка признательности — нет, вы не ждете ничего. Если
вы не заметите этого, вы не раните этим человека, принесшего дар. В
самом деле, если вы заметите его дар, он будет немного смущен этим,
потому что он не ждал этого. Наоборот, он чувствует благодарность к вам,
потому что вы приняли его дар. Вы могли отказаться от него; была и такая
возможность. Вы могли сказать «нет», но как мило с вашей стороны, что
вы не сказали «нет». Вы приняли дар — этого достаточно. Он благодарен
вам. Человек, предлагающий вам дар, всегда чувствует благодарность к
вам за то, что вы приняли его. Вы могли бы отказаться от него. Этого
достаточно.
Тилопа не говорит: «Не давай» и не говорит: «Не бери», потому что
жизнь невозможна без того, чтобы брать и давать. Даже Тилопа должен
был дышать, даже Тилопа должен был просить подаяние, даже Тилопа
должен был ходить к реке, чтобы напиться воды. Тилопа жаждет — ему
нужна вода; Тилопа голоден — ему нужна пища; Тилопе трудно дышать
в закрытой комнате - он выходит наружу и глубоко дышит. Он в каждый
момент берет что-то для жизни — нельзя существовать без того, чтобы
брать. Люди пытались, но это неестественные люди, это самые большие
эгоисты.
Эгоисты всегда пытаются быть независимыми от всего, всегда пыта-
ются жить так, как если бы они ни нуждались ни в чем и ни в ком. Это
глупо, абсурдно! Тилопа не может поступать так, он в высшей степени
естественный человек: нельзя найти более естественного человека, чем
Тилопа. И если вы понимаете природу, вы будете удивлены, обнаружив
очень глубокий фундаментальный факт: никто не зависим, никто не
независим — все взаимозависимы. Никто не может утверждать: «Я
независим». Это глупо! Вы не сможете существовать ни одного момента
в вашей независимости. И никто не независим абсолютно.
Эти две противоположности не существуют. Тот, кто выглядит
зависимым, является также и независимым, а тот, кто выглядит незави-
симым, также является и зависимым. Жизнь — это взаимозависимость,
это тесная вза...
Продолжение на следующей странцие...
