не хотел смотреть на лицо своей
жены, потому что когда он видел нос, он расстраивался — но так легко не
удается избежать проблемы. Если вы не смотрите налицо из-за носа, вы
все еще помните о носе. Даже если вы пытаетесь избегнуть разногласия,
разногласия остаются. Вы одержимы. Итак, я посоветовал ему медити-
ровать на нос своей жены. Он ответил: «Как! Я не могу даже смотреть на
него». Но я сказал ему: «Это поможет — просто медитируйте на ее нос».
В старину обычно медитировали на кончик собственного носа, так
почему бы вам не помедитировать на кончике носа вашей жены. Чудесно!
Попробуйте». Он спросил: «Что из этого выйдет?» - «А вы попробуйте»
- ответил я ему. - «И через несколько месяцев расскажете мне, что
произошло. Пусть она каждый день сидит перед вами, а вы медитируйте
на ее нос».
Однажды он прибежал ко мне и сказал: «Какой же я глупостью
занимался! Внезапно я трансцендировал. Мне стала понятна глупость
всего этого — теперь это уже не является проблемой».
Он не одержал победу, потому что в действительности не было врага,
которого нужно было побеждать, у вас нет врага — вот чему учит тантра.
Вся жизнь полна любви к вам. Нет никого, кого нужно уничтожать, кого
нужно покорять, у вас нет врагов. Вся жизнь любит вас. Отовсюду
изливается любовь.
И внутри вас, тоже нет врагов - их создали жрецы, они превратили вас
в арену сражений. Они говорили: «Боритесь с этим, это плохо! Боритесь
с тем, то плохо!» И они создали такое множество врагов, что вы окружены
врагами, что вы потеряли связь с красотой жизни.
Я говорю вам: гнев не враг ваш, жадность — не ваш враг; и сострадание
не друг ваш, как не друг ваш и ненасилие — потому что друг или враг, они
создают двойственность.
Взгляните на целостность своего бытия, и вы поймете, что они - одно.
Когда враг становится другом, — а друг становится врагом, исчезает всякая
двойственность. Внезапно происходит трансценденция, внезапно про-
исходит пробуждение. Это происходит внезапно, потому что когда вы
боретесь, вы завоевываете пядь за пядью.
Это — не сражение. Это — царский путь.
Тилопа говорит:
«Преступить двойственность — цель достойная царя».
Преступите двойственность! Наблюдайте, и вы увидите, что не
существует двойственности.
Бодхидхарма, один из величайших людей, когда-либо рожденных,
отправился в Китай. Однажды к нему пришел царь и сказал: «Иногда я
бываю очень тревожен. Иногда я становлюсь слишком напряженным и
страдаю».
Бодхидхарма посмотрел на него и сказал: «Приходи завтра утром в
четыре часа и принеси все свои страдания, волнения и заботы с собой.
Помни, что ты должен прийти не один, ты должен принести их все!».
Царь посмотрел на Бодхидхарму, который выглядел очень странно и
мог любого испугать до смерти, и сказал: «О чем ты говоришь, что ты
имеешь в виду?»
Бодхидхарма ответил: «Если ты не принесешь это все с собой, то как
я смогу тебе помочь? Принеси все с собой, и я все приведу в порядок».
Царь подумал: «Лучше не идти. В четыре часа утра будет еще темно,
а он похож на сумасшедшего. У него с собой такая большая палка, он
может меня ударить. И что он подразумевает под тем, что он все приведет
в порядок?»
Он не мог спать всю ночь, потому что Бодхидхарма преследовал его.
Кутру он решил, что лучше будет пойти, — «Потому что, кто знает — может
быть он сможет помочь».
Итак, он пошел неохотно, колеблясь. Когда он пришел, Бодхидхарма
сидел перед храмом с посохом в руках. В темноте он выглядел еще
страшнее. Он сказал: «Итак, ты пришел! А где же те остальные, о которых
ты говорил?»
Царь оветил: «Ты говоришь загадками, эти веши нельзя принести, они
внутри».
Бодхидхарма сказал: «Хорошо. Внутри они или снаружи, но они есть.
Садись, закрой глаза и попытайся найти их внутри, схвати их и немед-
ленно скажи мне. Посмотри на мою палку, я приведу их в порядок!»
Царь закрыл глаза — что ему оставалось делать — он закрыл глаза и
немного испуганный, взглянул внутрь себя, стал наблюдать и внезапно
он осознал, что внутри ничего нет - ни волнений, ни страданий, ни
тревог. Он погрузился в глубокую медитацию. Прошло несколько часов,
стало подниматься солнце, а на его лице был покой.
Царь ответил: «Ты говоришь загадками, эти вещи нельзя принести,
они внутри».
Тогда Бодхидхарма сказал ему: «Открой глаза. Этого достаточно. Где
же эти другие? Ты смог найти их?»
Царь засмеялся, поклонился, коснулся ног Бодхидхармы и сказал:
«Действительно, ты привел их в порядок, потому что я не смог найти их,
и теперь я знаю, в чем дело. Начнем с того, что внутри никого не было.
Они находились там, поскольку я сам никогда не заглядывал в себя. Они
были там, потому что меня там не было. Теперь я знаю, что ты сотворил
чудо».
Это и есть трансценденция не решать проблемц а понять, —
существует ли вообще проблемма. Сначала вы создаете проблемму, а
потом начинаете искать решение. Сначала вы создаете вопрос, а потом
бродите по свету, ища ответ. Я это и сам испытал. Если понаблюдать за
вопросом, то он исчезнет — это и есть трансцендентность. Это не является
решением, потому что нет вопроса, который следовало бы решать. В вас
нет никакой болезни. Просто взгляните в себя и вы не найдете никакой
болезни. Просто взгляните в себя и вы увидите, что не нужно никакого
решения.
Каждый человек таков, каким он должен быть. Каждый человек
рождается царем. В вас есть все, что нужно, и ничего не нужно
исправлять. Те, кто пытаются улучшить вас, разрушают вас, они злоу-
мышленники. Есть много людей, которые подстерегают вас, как кошка
мышь: вы приближаетесь к ним и они набрасываются на вас и начинают
вас исправлять. Слишком много информаторов — вот почему мир
находится в таком хаосе — слишком много желающих усовершенствовать
вас. Не позволяйте никому исправлять себя — вы уже совершенный, вы
не только альфа, но вы также омега, вы целостны, совершенны.
Даже если вы чувствуете себя несовершенным, тантра говорит, что это
несовершенство совершенно. Вам нет необходимости беспокоится. Может
показаться странным, когда я говорю, что ваше несовершенство —
совершенно, что есть все, что необходимо. По существу, вы кажетесь
несовершенным не потому, что вы несовершенны, а потому, что вы
являетесь растущим совершенством. Это кажется абсурдным и нелогич-
ным, потому что мы считаем, что совершенство не может расти, т.к. под
совершенством мы понимаем то, что достигло своей последней стадии
— но такое совершенство будет мертво. Совершенство, которое не может
расти, — мертво.
Бог бесконечно растет. Бог совершенен не в том смысле, что он не
растет. Он совершенен потому, что в нем есть все, что нужно, но он идет
от одного совершенства к другому — рост не прекращается. Бог — это
эволюция, не от несовершенства к совершенству, а от совершенства к
большему совершенству, к еще большему совершенству.
Когда совершенство не имеет будущего, оно мертво. Когда совершен-
ство имеет будущее, какую-то перспективу роста, движения, тогда оно
кажется несовершенным. Я хотел бы сказать вам следуюшее Будьте
несовершенны и растите, потому что это жизнь. Не пытайтесь быть
совершенным, ибо вы перестанете расти, вы станете тогда подобны
статуе Будды, — каменной и мертвой».
Благодаря тому, что совершенство бесконечно растет, вам кажется,
что оно несовершенно. Пусть все будет так, как оно есть. Это и есть
царский путь.
Преступить двойственность -
Цель, достойная царя;
Обуздать рассеянность -
Деяние, достойное царя.
Из-за рассеянности вы не раз будете терять ясность познания. Вы
садитесь медитировать, вдруг приходит мысль и вы сразу же забываетесь:
вы следуете за мыслью, вы вовлекаетесь в нее. Тантра говорит, что нужно
обуздать рассеянность.
Что же делать? Только одно: когда приходит мысль — оставайтесь
свидетелем. Смотрите на нее, наблюдайте за ней, позволяйте ей пройти
сквозь себя, но не привязывайтесь к ней никаким образом: не отрицайте,
ни принимайте. Может придти плохая мысль, мысль убить кого-нибудь.
Не отталкивайте ее, не говорите: «это плохая мысль». Как только вы
оцените каким-нибудь образом мысль, вы привязываетесь к ней, ваше
внимание отвлекается. Эта мысль поведет вас ко многому другому, от
мысли к мысли. Когда придет хорошая мысль, мысль о сострадании, не
говорите: «ага, как прекрасно, я великий святой, ко мне приходят такие
прекрасные мысли, что мне хотелось бы спасти весь мир, мне хотелось
бы освободить всех». Не говорите так. Хорошая или плохая мысль —
оставайтесь свидетелем.
Однако, вначале внимание будет очень часто рассеиваться. Что же
делать? Если вы рассеяны — будьте рассеяны, не беспокойтесь об этом,
иначе это беспокойство станет навязчивой идеей. Будьте рассеяны. В
течении нескольких минут вы будете рассеяны, затем вы вспомните:»я
рассеян». Тогда в этом нет ничего плохого, возвращайтесь, не чувствуйте
себя угнетенным, не говорите: «плохо, что я был рассеян». Тогда вы
будете создавать двойственность: плохо или хорошо. Рассеяны - и
прекрасно. Примите это и возвращайтесь. Даже при рассеянности не
создавайте конфликтов.
Об этом все время говорит Кришнамурти. Он использует очень
парадоксальные понятия, он говорит: если вы невнимательны, будьте
внимательно невнимательны. Прекрасно! Внезапно вы обнаружите, что
вы невнимательны. Относитесь к этому с пониманием и возвращайтесь
домой. Кришнамурти не понимают и причина в том, что он следует
царским путем. Если бы он был йогом, его бы прекрасно поняли. Вот
почему он говорит, что не существует способа — на царском пути нет
никаких способов. Он говорит, что нет никакой техники - на царском
пути ее нет. Он говорит, что писания не помогут вам — на царском пути
нет никаких писаний.
Вы рассеяны? Как только вы вспомните, как только вы обратите
внимание, что вы рассеяны, — возвращайтесь. Только и всего! Не
создавайте конфликтов, не говорите, что это было плохо, не чувствуйте
себя виноватым и разочарованным из-за того, что вы были рассеяны, в
рассеянности нет ничего плохого — наслаждайтесь и ею тоже.
Если вы умеете наслаждаться рассеянностью, она будет случаться с
вами все реже и реже. И придет день, когда не будет рассеянности, но это
не победа. Вы не затолкнули склонности ума и рассеянности глубоко в
подсознание. Нет, вы позволили их, они тоже хороши. Таков ум тантры
~ все хорошо и священно. Даже если есть рассеянность, она тоже нужна
для чего-то. Вы, может быть, не сознаете, для чего она нужна, но каким-
то образом она необходима. Если вы чувствуете себя хорошо, что бы ни
случилось. Только тогда вы следуете царским путем. Если вы начинаете
сражаться с чем бы то ни было — вы сошли с царского пути и стали
обычным солдатом, воином.
Понять двойственность -
Цель, достойная царя;
Обуздать рассеянность -
Деяние, достойное царя.
Путь недеяния - путь всех будд.
Ничего не нужно практиковать, потому что практика создает привы-
чки. Нужно стать более осознающим, а не более натренированным.
Прекрасное случается через спонтанность, а не через практику. Можно
тренироваться в любви, можно пройти специальный курс. В Америке
продумывают создать несколько тренировочных курсов по любви, пото-
му что люди забыли, как любить. Как это страшно! Даже птицы, звери
никогда не спрашивают — они не ходят в колледж, они любят. Многие
приходят ко мне...
Несколько дней назад я получил письмо от молодого человека. Он
пишет: «Я понимаю — но как любить? Как приступить к этому? Как
подойти к женщине?» Это кажется смешным, но вы полностью забыли,
как быть естественным, раскованным. Мы даже не можем любить без
подготовки. А когда вы натренированы, — вы будете отвратительны,
потому что все, что вы делаете, является частью подготовки. Это не будет
реальностью, это будет игрой. Это не будет настоящей жизнью — вы
уподобитесь актерам.
Актеры изображают любовь, они играют любовью, но замечали ли вы,
что...
Продолжение на следующей странцие...
