м хорошо, значит это правильно. Зачем беспокоить-
ся, низшая она или высшая? Пусть будет низшая. Здесь входит эго, эго
говорит: «Если это низшая ступень, зачем ей следовать?». Такой подход
не поможет. Следуйте ей, для вас это хорошо. Даже если это низшая
ступень, чем это плохо? Придет время, когда через низшую ступень вы
достигнете высшей.
У лестницы два конца: один — низший, другой — высший, тантра и
йога - не противоположности, они взаимно дополняют друг друга. Йога
— это начало, основа, с которой нужно начинать. Но не останавливайтесь
на ней. Приходит момент, когда нужно преступить йогу и вступить в
тантру, а в конце вы вообще покидаете лестницу — как йогу, так и тантру.
Пребывая в себе, в глубоком покое, забываешь обо всем. Посмотрите на
меня: я не йог и не тантрист. Я ничего не делаю — ни деяния, ни недеяния.
Я не держусь ни метода, ни отсутствия метода. Я просто отдыхаю здесь,
не делая ничего. Лестницы для меня уже не существует, путь исчез, нет
никакого движения, абсолютный покой. Когда приходишь домой, ниче-
го не нужно делать, забываешь обо всем и отдыхаешь. Бог — это вечный
покой.
Помните об этом, потому что иногда я буду говорить о тантре для тех
многих, кому она поможет, иногда о йоге — здесь много таких, кто
извлечет из нее пользу. Просто думайте о своих склонностях, следуйте
своему чувству. Я здесь, чтобы помочь вам быть самим собой, а не для
того, чтобы сбивать с толку. А мне приходится говорить разное, потому
что я должен помочь разным людям. Что же вам делать? просто слушайте
меня, что вам по вкусу, берите; переживайте, пусть оно станет вашей
плотью и кровью, вашим до глубины души, но следуйте своим наклон-
ностям.
Когда я говорю о .тантре, я полностью поглощен ею, потому что я
таков — я ничего не делаю наполовину, я весь в том, что делаю. Когда я
говорю о тантре. я весь в ней, — ничто, кроме тантры, не имеет значения.
Это может создать у вас неправильное впечатление. Я ничего не сравни-
ваю. Тантра — это высочайший цветок. Если вы посмотрите на нее
целостно, то так это и есть. То же самое происходит, когда я говорю о
йоге, потому что я — целостен. Дело не в йоге или тантре — дело в моей
целостности, которую я привношу во что бы то ни было. Когда я
привношу ее в йогу Патанджали, я говорю снова и снова, что это
вершина.
Поэтому не смущайтесь, помните, что это моя целостность, мое
качество, которым я наделяю ее. Если вы будете об этом помнить, вы
получите помощь. Даже моя парадоксальная личность не собьет вас с
толку.
ЗА ПРЕДЕЛЫ
9
Не следует ни давать, ни брать,
Но оставаться естественным,
Потому что Махамудра
За пределами всякого приятия и неприятия.
Алайю никто не производил на свет,
Поэтому ее нельзя осквернить,
Ей нельзя препятствовать.
Заурядный ум желает взять как можно больше от мира, отовсюду, из
всех направлений и измерений. Заурядный ум - большой болтун, он —
попрошайка, а попрошайничество невозможно удовлетворить, оно бес-
конечно. Чем больше вы получаете, тем сильнее разгораются желания;
чем больше вы имеете, тем больше хотите. Это превращается в наважде-
ние. Для вашего существования это совсем не нужно, но вы одержимы,
вы становитесь все несчастнее, потому что ничто вас не удовлетворяет.
Невозможно удовлетворить ум, который постоянно жаждет. Нет конца
этому болезненному лихорадочному «еще».
Заурядный ум, выражаясь метафорически, поедает не только предме-
ты, но и людей. Муж хотел бы владеть женой так абсолютно и безраздель-
но, что это равносильно поеданию ее. Ему бы хотелось съесть и
переварить ее, чтобы она стала частью его. Заурядный ум - это каннибал.
Жена тоже хочет этого: поглотить мужа целиком, чтобы ничего не
осталось. Они убивают друг друга. То же делают друзья, так же поступают
родители с детьми, а дети с родителями: все отношения заурядного ума
заключаются в полном поглощении окружающего. Это своего рода
пожирание.
Существует необычный ум, полная противоположность заурядному
уму. Он появился благодаря заурядному уму. Его проповедуют религии.
Говорят: «Давайте, делитесь, жертвуйте». Все религии в основном учат,
что не следует брать — наоборот, следует давать. Проповедуется благот-
ворительность с целью создания незаурядного ума.
Заурядный ум всегда страдает от того, что невозможно удовлетворить
жажды «еще», он всегда подавлен и мрачен. Религии воспитывают
незаурядный ум—он всегда счастлив, он весел, потому что он ничего не
просит, напротив, он все время дает, но на самом деле, в глубине — это
тот же заурядный ум.
Эта оживленность не идет из глубины существа, она поверхностна. Он
повернулся на 180 градусов и стал противоположностью заурядного ума.
Он стоит в сиршасане, на голове, но он остался тем же. Теперь появилось
новое желание: давать все больше и больше, и опять этому не видно
конца. Он будет весел, но глубоко под веселостью можно обнаружить
печаль.
Эту печаль мы находим во всех религиозных людях. Они веселы,
потому что дают, но и печальны, потому что не могут дать больше.
Веселы, потому что они деляться, но печальны, так как этого мало. Ничто
их не удовлетворяет.
Итак,есть два вида страдания: обычное, заурядное страдание. Таких
несчастных вы видите повсюду, ими заполнен весь земной шар, они
требуют еще и еще, а это невозможно удовлетворить. И есть другой вид
страдания, который прикрывается радостью. Среди священнослужите-
лей, монахов, в монастырях и ашрамах вы найдете людей, которые всегда
улыбаются, но за их улыбкой чувствуется печаль. Если понаблюдать за
ними внимательно, то обнаружишь, что они тоже несчастны, потому что
нельзя давать бесконечно.
Эти две разновидности людей встречаются повсюду. Религиозный
человек воспитан христианством, иудаизмом, исламом, индуизмом. Это
лучше, чем заурядный ум, но он не может быть последним словом в
области сознания. Хорошо страдать религиозным способом — лучше
страдать как император, чем как нищий.
Один богач позвал меня к своему смертному ложу. В последний
момент он открыл глаза и обратился к своему сыну и сказал ему то, о чем
он все время думал и неоднократно говорил ему: он боялся за сына, так
как он был расточителен и любил материальные богатства, а старик был
религиозный. Его последние слова к сыну были: «Послушай, деньги —
еще не все, за деньги всего не купишь. Есть нечто, за пределами денег,
деньги сами по себе не могут сделать человека счастливым».
Сын выслушал и ответил: «Может быть, ты и прав, но с помощью
денег можно купить печаль по своему вкусу». Деньги не купят счастья,
но с их помощью можно выбрать печаль по своему вкусу, можно быть
несчастливым по своему выбору.
Бедняк не выбирает своих страданий, богач может страдать по своему
выбору — это единственная разница. Он сам выбирает свои страдания, в
этом у него есть свобода. Несчастья бедняка приходят к нему, как судьба,
рок: он не выбирает. Религиозный человек сам выбрал свое несчастье, вот
почему он несколько веселее, а нерелигиозный человек страдает от своих
несчастий, потому что не он сам их выбирал. Оба живут в том же самом
мире «еше», но религиозный человек живет как император, занимаясь
благотворительностью, раздавая и делясь.
Буддизм, джайнизм и даосизм создали третий тип ума, который не
является ни заурядным, ни незаурядным и который по сути не является
умом. Его хорошо назвать «не-ум», созданный буддизмом, джайнизмом
и даосизмом. Что такое «не-ум»? Третий подход к действительности ,
реальности.
Буддизм и джайнизм не проповедуют милосердия, они проповедуют
безразличие. Они не говорят: «Давай!», потому что давать и брать — это
один круг. Принимая, вы берете у кого-то, давая - вы даете кому-то,
но это тот же самый цикл. Меняется не измерение, а направление.
Буддизм проповедует безразличие, отсутствие собственничества. Акцент
на отсутствии собственничества, а не на дарении. Собственности
не должно быть совсем. Не нужно стремиться к обладанию вещами
или людьми: просто уйдите из мира обладания. Вопрос не в том, брать
или давать, потому что и то и другое принадлежит к миру обладания.
Можно дать только то, чем обладаешь, ведь нельзя дать то, чего не
имеешь. Можно дать только то, что приобрел раньше, можно отдать
360
только то, что получил раньше — иначе что же отдавать? Вы пришли в этот
мир нагим, не имея ничего — вы уйдете из этого мира без всякой
собственности.
В этом мире вы можете находится на какой-либо основе: или на
стороне тех, кто жаждет все большего и большего, берет и поглощает еще
и еще и жиреет; или на другой стороне - тех, кто все время отдает и
отдает, и все худеет и худеет. Будда говорит, что ничего не нужно иметь,
не нужно выбирать сторону. Просто быть в состоянии необладания.
Такой человек, человек третьего типа, которого я называю человеком
«не-ума», не будет таким счастливым и веселым, как незаурядный
человек. Он будет молчаливее, спокойнее, он будет глубоко удовлетво-
рен, но не весел. На его лице вы не найдете улыбки: нет ни одной статуи
улыбающихся Будд или Махавиры — они не веселы, они не счастливы.
Они, конечно, не несчастны, но и не счастливы — они ушли из мира
страданий и счастья. Они просто пребывают в покое, равнодушные к
миру вещей, без собственности, они отчуждены — они отчуждены и
беспристрастны. Это и есть анашакти — беспристрастие, равнодушие.
Такого человека окружает молчание, которое явно ощутимо.
Но Тилопа вдет еще дальше, Тилопа превосходит все три, и его трудно
классифицировать. Заурядный ум, требующий еще и еще; незаурядный
ум, стремящийся отдать как можно больше; не-ум — безразличный,
беспристрастный, не берущий и не дающий, но как же назвать ум
Тилопы? Тилопа принадлежит четвертому типу. Четвертый тип — пос-
ледний и самый высокий, выше него нет ничего, это даже не «не-ум»,
потому что в понятии «не-ум» негативно присутствует ум. Значение
придается тому, чтобы быть безразличным к вещам и миру вещей, но вы
сосредоточены на вещах. Оставаться бесстрастным и безразличным! У
вас ничего нет, но вы должны быть начеку против собственности, вы
должны оставаться беспристрасным, вы должны жить и-следить, чтобы
к вам ничего не прилипло. Поймите ясно, что акцент остается на вещах.
Быть безразличным к миру?
Тилопа говорит, что внимание должно быть на своем Я, а не на вещах.
Пребывайте в себе, не будьте даже безразличны к миру, потому что это
безразличие — очень утонченный мостик к миру. Сосредоточиться нужно
на другом: обратите свою жизнь внутрь. Не обращайте внимания ни на
мир, ни на вещи — не нужно даже быть равнодушным к ним. Вы ничего
не требуете, ничего не даете, не оставайтесь равнодушным к миру, как
если бы мир просто исчез... Вы сосредоточены на себе, сидите внутри,
ничего не делая. Центр вашего внимания переместился в противополож-
ную сторону сделал «кругом»... Как если бы мир полностью исчез, —
нечего давать, нечего брать, не к чему испытывать равнодушие. Есть
только вы, вы живете в своем сознании и это ваш единственный мир,
больше ничего не существует.
Это состояние за пределами ума и «не-ума». Это — самое высокое
состояние понимания. Нет ничего за этим. И я советую вам: не
успокаивайтесь, пока не достигните этого. Почему? Потому что зауряд-
ный человек несчастен, он хочет больше и никогда не удовлетворен, он
постоянно пребывает в страдании, и страдание все возрастает.
Человек незаурядного ума, продукт религии, весел, но в глубине души
печален, в самой его оживленности кроется печаль. Создается впечатле-
ние, что он хочет улыбнуться, но улыбка не появляется: кажется, что он
позирует перед фотографом, пытаясь принять позу, которую невозможно
принять. Это лучше, чем первое, по крайней мере вы в состоянии
улыбаться. Эта улыбка очень поверхностна, но по крайней мере она есть.
Но долго так продолжаться не может: когда вы все раздадите, веселость
исчезнет. Вам бы хотел...
Продолжение на следующей странцие...
