ы должны позволить. Раско-
ванный и естественный: эти слова Тилопы прекрасны; нельзя сказать
лучше. Будучи естественным и раскованным, вы ждете, держа карандаш
и закрыв глаза; когда рука начнет двигаться, вы должны позволить это
только и всего. Вы не должны противиться этому, потому что вы можете
препятствовать. Эта энергия очень тонкая и вначале не очень мощная.
Ее легко остановить, потому что она не очень активна, если вы не
позволите, она не появится. Если вы сомневаетесь, ничего не произой-
дет, потому что сомнение будет препятствием. Сомневаясь, вы не
позволите, вы будете противодействовать. Вот почему так много значит
доверие — шрадха. Вы просто верите и расслабляете руку; постепенно рука
начинает двигаться, передвигаться по бумаге — позвольте это. Затем кто-
то или вы сами начинает задавать вопросы: пусть вопрос будет спокой-
ным, ненастойчивым; задайте вопрос и ждите. И внезапно напишется
ответ.
Из десяти человек, по крайней мере трое окажутся способными
писать автоматически. Тридцать процентов людей даже не подозревают,
что они могут стать так восприимчивы. Это может стать великой силой
в вашей жизни. По разному объясняют, что при этом происходит — но это
не важно. Наиболее правильное, с моей точки зрения, объяснение
заключается в том, что ваш собственный высший центр овладевает
вашим низшим центром, ваша собственная вершина сознания овладева-
ет вашим подсознанием. Вы спрашиваете и ваше внутреннее существо
отвечает. При этом нет никого, кроме вашего внутреннего существа,
которого вы не знаете, которое превосходит вас.
Ваше внутреннее существо — это ваша возможность высочайшего
рассвета.
Как если бы цветок овладел семенем и стал отвечать. Семя не знает
— но это подобно тому, как цветок... А если ваша возможность овладевает
вашей реальностью и отвечает; как ваша высочайшая возможность
овладевает тем, что вы есть, и отвечает; или будущее овладевает про-
шлым, неизвестное овладевает известным, бесформенное овладевает
формой. Все это метафоры, но я чувствую, что вы поймете значения, как
если бы ваша старость овладела вашим детством и ответила.
То же самое происходит в латихане со всем телом. При автоматичес-
ком письме вы расслабляете и освобождаете только руку. В латихане вы
освобождаете все тело и ждете, и внезапно вы почувствуете импульс: рука
сама поднимается, как если бы кто-нибудь тянул ее за невидимую нитку
— позвольте это. Начинает двигаться нога; вы поворачиваетесь, начина-
ете танец, очень хаотичный, без ритма, но постепенно вы глубже
погружаетесь, и возникает свой собственный ритм. Он уже не хаотичный,
он упорядочен и строен, но это сделали не вы. Это ваша высочайшая
возможность овладевает вашей низшей формой и заставляет вас дви-
гаться.
Латихан — это первый шаг. Постепенно вы будете испытывать такую
радость, делая это, что вам будет казаться, что вы встречаетесь с
космосом. Но это только первый шаг. Вот почему методу субуд чего-то
не хватает. Первый шаг сам по себе прекрасен, но это не последний шаг.
Я бы хотел, чтобы вы завершили его. Поначалу, по крайней мере, уделите
этому 30 минут; со временем от 30 минут доходите до 60 минут танца
латихан.
За 60 минут ваше тело очистится до последней клетки, до последней
поры; это катарсис, вы полностью обновлены, сгорели все нечистоты.
Вот почему Тилопа говорит: «В Махамудре сгорают все грехи». Прошлое
брошено в огонь. Это новое рождение, возрождение. И вы чувствуете как
энергия льется на вас, вливается и выливается. Этот танец не только
внешний, когда вы настроитесь на него, вы скоро почувствуете также и
внутренний танец, танцует не только ваше тело, внутри вас танцует
энергия; они помогают друг другу. И тогда начинается пульсация, вы
чувствуете, как будто вы пульсируете вместе со вселенной — вы нашли
ритм вселенной.
Время, необходимое для этого от 30 до 60 минут: вы начинаете с 30
минут, оканчиваете 60-тью. Где-то посредине вы найдете свое время. Вы
сами это узнаете: если вы настроитесь за 40 минут - тогда это ваше время;
если вы настроитесь за 20 минут, тогда это ваше время. Ваша медитация
должна продолжаться дольше; если вы настраиваетесь за 10 минут, значит
вам необходимо 20; если вы настраиваетесь за 15 минут, вам будет
достаточно 30 минут. Удваивайте время. Не рискуйте, с тем, чтобы вы
полностью очистились. Заканчивайте молитвой.
Когда вы полностью очистились и чувствуете, что ваше тело освежи-
лось — вы были под потоком энергии и все ваше тело чувствует себя
единым, неразделенным; материальность тела утрачена, вы ощущаете
себя скорее как энергию, движение, процесс, а не материю — тогда вы
готовы. Теперь станьте на колени на землю.
Коленопреклонение прекрасно; как мусульмане или суфии становят-
ся на колени в мечети, станьте на колени как они, потому что это лучшая
поза для латихана. Поднимите обе руки к небу и закройте глаза,
почувствуйте себя пустым сосудом, полым бамбуком; пустым внутри как
глиняный горшок. Ваша голова — это отверстие сосуда, энергия с
огромной силой падает на вашу голову, как если бы вы стояли под
водопадом. И вы действительно будете стоять под водопадом. После
латихана вы почувствуете это; это будет как водопад, а не как душ. Когда
вы будете готовы, энергия обрушится на вас с огромной силой, ваше тело
затрепещет, задрожит как лист на сильном ветру; если вы стояли под
водопадом, тогда вы знаете, что это такое. Если вы никогда не стояли под
водопадом, пойдите постойте и почувствуйте, что это такое. Подобное
ощущение придет к вам после латихана. Почувствуйте себя полым
внутри, внутри нет ничего, кроме пустоты и энергия наполняет вас,
наполняет до краев.
Позвольте ей проникнуть в вас как можно глубже, чтобы она смогла
достичь самых отдаленных уголков вашего тела, ума и души. И когда вы
почувствуете, что вы так наполнены, что все ваше тело начало дрожать,
наклонитесь, дотроньтесь головой до земли и вылейте энергию в землю.
Когда вы почувствуете, что энергия переливается через край, вылейте ее
в землю. Возьмите у неба и отдайте земле, будьте полым бамбуком между
ними.
Это нужно проделать семь раз. Берите у неба и выливайте в землю, и
целуйте землю, выливайте и опустошайтесь полностью. Опустошайтесь
также полно, как вы наполняетесь. Затем поднимите руки, наполнитесь
опять и опять вылейтесь. Это нужно проделать семь раз, потому что
каждый раз энергия проникает в одну из чакр вашего тела, один из
центров вашего тела; каждый раз она проникает глубже. Если вы
проделаете это менее семи раз, тогда вы будете ощущать беспокойство,
потому что энергия останется где-то в промежутке.
Энергия должна проникнуть во все семь чакр вашего тела, чтобы вы
стали абсолютно пустым проходом. Энергия падает с неба и течет в
землю, вы заземлены; вы просто проводите энергию в землю. Это
подобно электричеству: электричество нужно заземлять. Энергия прихо-
дит с неба и идет в землю, вы заземлены - просто сосуд, полый бамбук,
проводящий энергию. Можно делать больше семи раз, но не меньше. И
это будет законченная Махамудра.
Если вы будете делать это каждый день, где-то через три месяца вы
однажды почувствуете, что вас нет. Просто энергия будет пульсировать
во Вселенной — никого не будет, эго полностью утеряно, совершающего
действия нет. Есть Вселенная и вы, волна, пульсирующая с океаном — это
есть Махамудра. Это, и есть конечный оргазм, самое блаженное состо-
яние сознания, какое только возможно. Это похоже на двух любовников,
занимающихся любовью, но умноженное в миллион раз - потому что вы
любите вселенную. Вот почему Тантра известна как Йога-секса; Тантра
известна как путь любви.
В Махамудре сжигаются все грехи:
В Махамудре освобождаешься
От темницы этого мира.
Это — высочайший факел Дхармы.
Те, кто не верит этому, глупцы,
Которые погрязли в страданиях и печали.
Тилопа предельно ясен. Он абсолютно откровенен. Он говорит: «Те,
кто не верит этому - глупцы».
Почему он называет их глупцами? Он не называет их грешниками, он
не считает их нерелигиозными, он просто называет их глупцами — потому
что, не веря этому, они теряют высочайшее блаженство, которое может
дать жизнь. Они просто глупцы! Пока вы не станете доверять, ничего не
случится. Это не случится по тех пор, пока вы не станете доверять в такой
степени, что сможете полностью сдаться. Все моменты счастья случались
только тогда, когда вы сдаетесь. Даже смерть становится прекрасной,
если вы отдаетесь. Что же говорить о жизни? Если вы отдаетесь, жизнь
становится величайшим благословением. Вы теряете высочайший дар,
потому что не в состоянии доверять.
Если хотите чему-то научиться, научитесь доверять — больше ничего
не надо. Если вы несчастны, научитесь доверять — ничто иное не
поможет. Если вы не чувствуете никакого смысла в жизни, ничто не
поможет — научитесь доверять. Доверие вносит смысл, потому что
доверие делает вас способным позволить Целому войти в вас.
Те, кто не верят этому — глупцы,
Которые погрязли в страданиях и печали.
Чтобы стремиться к освобождению,
Необходимо опираться на Гуру.
Когда ваш ум получит его благословение,
Освобождение близко.
Зачем верить в Гуру? Зачем верить в учителя? Потому что Неизвестное
очень далеко от нас. Оно — только мечта, в лучшем случае — надежда,
осуществление желания.
Вы слушаете меня; я могу говорить о блаженстве, но это блаженство
остается словом. Вы можете желать его, но вы не знаете, что это такое,
вы не знаете его вкуса. Оно очень далеко от вас. Вы погружены в горе и
страдание. Возможно, вы начнете надеяться, ожидать, желать блаженст-
ва, но это не поможет - вы должны почувствовать его вкус. Кто вам это
даст? Только тот, кто вкусил его сам, может помочь вам. Он сможет
действовать как катализатор. Он ничего не будет делать; достаточно его
присутствия, и от него Неизвестное потечет к вам. Его можно сравнить
с окном. Ваши двери закрыты? Его двери не закрыты. Ваши окна
закрыты, и вы забыли, как их открыть? Его окна не закрыты. Через его
окно вы можете взглянуть на небо; через него вы можете бросить взгляд.
Учитель, Гуру - не что иное как окно. Нужно пройти через него,
попробовать - тогда вы тоже сможете открыть свое собственное окно;
иначе все остается на словах. Вы можете читать Тилопу, но пока вы не
найдете Тилопу, с вами ничего не произойдет. Возможно, ваш разум
скажет: «Может быть этот человек безумен, у него галлюцинации, он
просто мечтатель, философ, поэт. Как такое может произойти?» Как вы
можете быть счастливы? Вы знали только горе и страдание, вы знали
только яд. Вы не можете поверить в элексир; вы не знали его, как же вы
можете поверить в него?
Мастер — это не что иное, как олицетворение явления всеобщего
счастья. Оно вибрирует в нем. Если вы доверитесь ему, его вибрация
достигнет вас. Мастер — это не просто учитель, он не учит вас. Мастер не
имеет отношение к доктринам и принципам — Мастер это присутствие.
Если вы верите ему, он обладает силой. Мастер - это возможность. Через
него вы получаете первое представление о Божественном. Потом вы
можете идти сами.
Чтобы стремиться к освобождению,
Нужно полагаться на Мастера.
Когда ваш ум получит его благословение,
Освобождение близко.
Мастер не может дать вам освобождение, но он может подвести вас
на грань его. Он не может дать вам освобождение, оно должно быть
достигнуто вами самими, потому что то, что дано одним человеком,
может быть забрано другим. Только то, что ваше, может быть вашим.
Учитель не может вам его дать. Он может только благословить вас — но
его благословение существенно важно.
Через него вы сможете заглянуть в свое собственное будущее. Через
него вы сможете осознать свою собственную судьбу. Через него отдален-
ные вершины становятся ближе. Как семя, пускающее ростки к небу, его
благословение напоит ваше семя.
На Востоке благословение Мастера очень...
Продолжение на следующей странцие...
