и своего
первого сатори, а все психиатры возвращают их назад, к норме. Они
находятся в лучшем положении, чем вы, — они начали расти, но их рост
настолько необычен. Так и должно быть, когда проходишь первое сатори,
а их стали обвинять:»Вы сошли с ума». И они пытаются скрыть это,
цепляются за старое, чем дольше они будут это делать, тем дольше
продлится безумие.
Совсем недавно некоторые психоаналитики, в частности Р.Д-Лаинг и
др., пришли к выводу, что некоторые сумасшедшие не опустились ниже
нормы, а вышли за пределы нормы. Только немногие люди на Западе
осознали это — но на Востоке об этом знали. Восток никогда не подавлял
безумцев. На Востоке сумасшедшего сражу же приведут в школу, где
работает много народа, где есть живой Мастер. В первую очередь ему
нужно помочь достигнуть сатори.
На Востоке везде уважительно относятся к сумашедшим, на Западе
они прокляты. Их насильно подвергают электрошокам, инсулину, еще
чему-то, даже если это ведет к разрушению мозга. Сейчас даже делают
операции: оперируют мозг и удаляют некоторые участки. В результате
сумашедший приходит к норме, но становится тупым и безразличным,
он теряет сообразительность. Они уже не безумны, не могут причинить
никакого вреда, они становятся молчаливой частью общества — это вы
убили их, не зная, что они уже достигли момента, когда человек
становится сверхчеловеком. Через хаос необходимо пройти.
В присутствии любящего Мастера и окружающих людей в ашраме этот
хаос легко проходит: все относятся к нему спокойно, помогают; тогда
происходит безболезненный переход ко второй стадии. Так должно
произойти, потому что всякий порядок, навязанный нам, не является
истинным порядком. Всякая дисциплина принуждает вас - это не ваша
внутренняя дисциплина. Прежде чем вы достигаете внутренней дисцип-
лины, нужно отбросить внешнюю. Прежде чем родиться новы порядок,
старый должен исчезнуть — между ними будет провал. Этот провал и есть
безумие.
Кажется, что падаешь, низвергаешься, как водопад, в бездонную
пропасть.
Если этот момент пройдет, если хорошо пережито первое сатори, в
середине пути возникает новый порядок — он приходит изнутри, из
вашего собственного бытия. Он не дан обществом, не привнесен другими
— это уже не заключение. Возникает новый порядок, который имеет
качество свободы. Дисциплина становится естественной ~ она ваша
собственная, никто не заставляет вас «делай это!» — вы просто делаете то,
что нужно.
В середине пути он течет
Спокойно ч медленно, подобно Гангу.
Низвергающийся, ревущий водопад исчез, хаоса больше нет. Это
второе сатори. Вы уподобились Гангу, текущему спокойно и тихо,
совершенно беззвучно. Вы выступаете, как жених, — спокойно, изящно.
Какое-то абсолютно новое очарование присуще вам - фация, элеган-
тность. Это вторая ступень, схваченная во вcex статуях Будды. Третью
ступень нельзя воспроизвести, можно только первую и вторую.
Посмотрите на статуи всех будд, тиртханкоров, джаанов: какая
элегантность, грация, тонкая округлость их форм, женственность. Они не
мужественны, скорее женственны, с этой округлостью и женственными
изгибами. Это свидетельствует о том, что внутренне они стали мягкими
и неторопливыми, в них нет ничего агрессивного.
Мастера дзен — Бодхидхарма, Риндзай, Бокоджу — все изображены в
первой стадии, вот почему они такие свирепые: они похожи на разъярен-
ных львов, они вот-вот разорвут вас. Взгляните на их глаза - это вулканы,
извергающие огонь. Они потрясают вас. Неспроста их изобразили после
первого сатори: люди дзен знают, что первое сатори трудно, а если вы
увидите Бодхидхарму в этом состоянии, то когда то же произойдете вами,
вы поймете, что нечего бояться — если даже Бодхидхарма... Но если вы
всегда видели будд и тирханкаров в их спокойствии, спокойном течении
и женственной грации, тогда вы испугаетесь, когда к вам придет
свирепость, когда вы превратитесь в рыкающего льва, в гигантский
водопад.
Вот почему в дзене больше изображений свирепого состояния.
Конечно, есть и спокойные изображения будд, но это уже следующее
состояние, и оно не представляет проблемм — когда наступает безмолвие,
проблем уже не существует. В Индии переоценили вторую стадию, и это
создало препятствия, так как с самого начала нужно знать, что и как.
Будда — это уже совершенное существо. Вы тоже можете им стать, но
в промежутке, отделяющем вас от будды, должно произойти что-то
другое. Это что-то — полнейшее безумие.
Что произойдет, когда вы примете безумие, позволите его? Оно само
по себе отступит. Старый порядок, навязанный обществом, уйдет, он
просто испарится, исчезнет старое знание, все, что вы знали о писаниях,
исчезнет. Есть изображение дзеновского монаха, сжигающего писание,
- это одна из самых известных картин. Это происходит в первом
состоянии.
Сжигаются все писания, отбрасывается всякое знание, все, чему вас
учили, выглядит ненужным хламом. Теперь возникает ваша собственная
мудрость — нет нужды заимствовать ее ни от кого. Но для этого
потребуется время, как нужно время для семени, чтобы прорасти.
Если вы сумеете пройти через состояние хаоса, тогда второе сатори
последует легко, автоматически, само по себе: вы погружаетесь в безмол-
вие, все успокоилось подобно Гангу, вышедшему на простор равнины. В
горах он ревет, как лев, падая с вершины в глубину, а потом он оставляет
горы и выходит в долины: изменяется рельеф, он течет тихо. Трудно даже
заметить, течет он или нет — все движется так, как будто бы без движения,
легко.
Достигнете внутреннего совершенства, врожденного, без надежды —
не стремясь к цели, никуда не торопясь, наслаждаясь...каждым мигом.
Подобно Гангу, он течет спокойно и медленно.
Этой второй ступени свойственно абсолютное спокойствие, безмол-
вие, собранность, покой, расслабление, ощущение пребывания дома.
А потом:
В конце он — безбрежный океан,
В котором в одно сливаются
Свет сына и матери.
Потом, спокойно плывя, он достигает океана и становится одно с
океаном — безбрежное пространство без границ. Теперь это уже не река,
уже не отдельная единица - теперь уже нет эго.
Даже на второй стадии есть очень-очень тонкое эго. Индусы имеют
два названия: одно ахамкара, эго — это то, чем обладаете вы; второе они
называют асмита — «сутьность», не-эго. Когда вы говорите «я семь», не
«я», а просто «есмы». «Сущность» и называется асмита. Это очень-очень
тихое эго, никто его и не почувствует: оно пассивно, совсем не агрессив-
но, оно нигде не оставит и следа, но оно все же есть. Ощущаешь, что
существуешь.
Вот почему это называется второе сатори: конечно, Ганг течет очень
спокойно, тихо и мирно, но все же он есть. Это — асмита, это — сущность:
я отпало, все безумие, связанное с ним, исчезло, уже нет агрессивного,
свирепого Я, но стается лишь тихое «есмь», потому что река имеет берега,
имеет границы. Оно все еще отдельно, обладает своей индивидуаль-
ностью. Вместе с эго отпадает личность, но остается индивидуальность.
Личность — это внешнее выражение индивидуальности. Индивидуаль-
ность — это внутренняя сторона личности. Личность — для других, это
витрина, вывеска. Это — эго, и оно отпало. Но это внутреннее чувство,
что «Я есмь» или скорее «есмь», не выносится на обозрение, никто его
не видит, оно не вмешивается ни в чью жизнь, не сует нос в чужие дела.
Оно просто движется, но оно все же здесь, потому что Ганг существует
как индивидуальность.
Потом исчезает и индивидуальность. Это третье слово — атма.
Ахамкар — это эго, «Я», а «есмь» - всего лишь тень, его внимание
сосредоточено на Я. Потом второе состояние, асмита: Я теперь отпало,
теперь сущность стала целым, не тенью. А потом атма: тут и сущность уже
отпала.
Это то, что Тилопа называет не-эго.
Вы есть, но без всякого эго; вы есть, но без всяких границ. Река впала
в океан, река превратилась в океан, стала единым с ним... Уже нет
индивидуальности, нет границ, но бытие существует. Оно превратилось
в небо.
Эго подобно черным тучам на небе. Асмита пободна белым облакам
на небе, а атма подобна безоблачному небу, когда остается одно небо.
В конце он — огромный океан,
В котором в одно сливаются
Свет сына и матери.
Там возвращаешься к своему источнику, к матери. Круг завершен, вы
вернулись домой, растворились в первоначальном источнике. Ганг
возвратился в Ганготори, река возвратилась к своим истокам: закончен-
ный цикл. Теперь вы есть, но в том, совершенно ином смысле, что
правильно сказать, что вас нет.
Это самое парадоксальное состояние, ибо его трудно передать слова-
ми, средствами языка, его нужно вкусить. Это то, что Тилопа называет
Махамудрой, великим оргазмом — самый последний и высший оргазм.
Вы вернулись туда, откуда вышли. Путешествие закончено, и не только
путешествие завершено, но и исчез путешествующий. Не только путь
закончен, но и цель завершена.
Теперь ничего не существует, и все есть. Поймите это различие. Стол
существует, дом существует, но Бог — есть, потому что стол может
перестать существовать, дом может уйти в небытие, а Бог не может.
Неправильно говорить, что Бог существует. Бог просто есть. Он не может
уйти в небытие, это чистая «сущность», это — Махамудра.
Все, что существует, исчезло — осталась только «сутьность». Тело
исчезло, оно существовало. Исчез ум, который существовал. Путь исчез
- он существовал. Цель исчезла. Все, что существовало, исчезло — есть
только чистота «сущности»... пустое зеркало, чистое небо, пустое бытие.
Это то, что Тилопа называет Махамудрой, это — высочайшее, послед-
нее, после чего нет ничего.
Запомните эти три стадии, вам предстоит их пройти. Хаос, все
перевернулось, вы уже ни с чем себя не отождествляете, все распадается
— вы совершенно безумны. Наблюдайте это, позвольте этому случиться,
пройдите через него, не бойтесь, а когда я с вами, вам нечего бояться. Я
знаю, что это состояние пройдет, я знаю и уверяю вас, что оно всегда
проходит. И пока оно не пройдет, благословение, изящество, молчание
будды не снизойдет на вас.
Пусть оно придет. Конечно, все это будет, как кошмар, но пусть это
случится. Вместе с этим кошмаром исчезнет и ваше прошлое. Это будет
величайшее очищение, катарсис. Все ваше прошлое пройдет сквозь
пламя, а вы превратитесь в чистое золото.
Затем наступает второе состояние. Первое нужно пройти, не пугаться
и не убегать от него. Второе состояние тоже таит в себе определенную
опасность, но совершенно иного рода, совсем не страшную. Первое
нужно было пройти, вы должны знать, что оно пройдет, нужно только
время и вера. Второе состояние таит в себе другую опасность: вам
захочется продлить его, потому что оно так прекрасно — вам захочется
пребывать в нем вечно.
Когда внутренняя река течет спокойно и тихо, хочется задержаться на
берегу, не хочется никуда уходить — это так прекрасно. В своем роде это
представляет большую опасность.
Мастер должен успокоить вас, что первое состояние пройдет, и
Мастер должен предостеречь, чтобы вы не задерживались на втором.
Если вы будете цепляться за него, с вами никогда не случится Махамудра.
Многие медлят во втором состоянии. Многие цепляются за него, потому
что они привязываются к нему. Оно так прекрасно — в него прямо
влюбляются. Будьте бдительны — оно тоже должно быть пройдено.
Проследите, чтобы и вы не стали цепляться за него.
Если вы сможете наблюдать за своим страхом первого и за своим
жадным желанием второго... Помните, что страх и жадность — это две
стороны одной и той же монеты. Страх побуждает вас бегать от чего-то,
жадность побуждает вас стремиться к чему-то, - но оба они одинаковы.
Наблюдайте за страхом, наблюдайте за жадностью и позвольте движению
продолжаться, не пытайтесь остановить его. Иначе вы можете застрять
на месте, тогда Ганг из текучего превратится в стоячий пруд; каким бы
он не был прекрасным, — он скоро умрет. Его занесет ...
Продолжение на следующей странцие...
