асшедший безумен, потому что у него нет постоянной
роли, он выпал, он вышел из игры. Мудрец — это тоже вышедший из игры,
но на другом уровне. Он не безумен: в действительности он представляет
собой единственную возможность чистого здравомыслия. Но весь мир
безумен, зафиксирован - вот почему мудрец тоже выглядит сумасшед-
шим. Понаблюдайте за сумасшедшим: его взгляд — это то, что вам нужно.
В старых школах в Тибете всегда держали сумасшедшего, для того,
чтобы ученики могли наблюдать его глаза. Сумасшедшего очень ценили.
Он был необходим, потому что монастырь не мог существовать без
сумасшедшего. Ученики наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, а
потом они пытались смотреть на мир его глазами. Это были прекрасные
дни.
На Востоке сумасшедшие никогда так не страдали, как они страдают
на Западе. На Востоке их всегда ценили, сумасшедший был всегда чем-
то особенным. Общество заботилось о нем, его уважали, потому что в нем
были черты мудреца и ребенка. Он отличается от так называемого
общества культуры, цивилизации. Он выпал из них. Конечно, он пал:
мудрец возвышается, а сумасшедший падает — в этом разница но оба
выпали.
В них много общего. Наблюдайте за сумасшедшим, а потом попытай-
тесь расфокусировать ваши глаза.
Несколько месяцев назад в Гарварде проводили один эксперимент
результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить.
Попытались выяснить, является ли мир таким, каким мы его видим или
нет — поскольку в последние годы появилось много нового. Эксперимент
проводили на молодом человеке, ему дали очки с искажающими линзами
и он должен был носить их в течение семи дней. В течение первых трех
дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было
искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие
головные боли и он не мог спать. Даже когда глаза его были закрыты он
видел искаженные фигуры, искаженные лица, перекошенные деревья и
дороги. Он даже не мог ходить, потому что не понимал, что же было
реально, что же было проекцией искажающих очков. Но случилось чудо!
На четвертый день он адаптировался к этому и искажение исчезло.
Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним
образом. В течение недели все было в порядке: не болела голова, не было
никаких проблем и ученые были просто потрясены: они не могли понять,
как это произошло. В глазах произошел сдвиг, словно и не было очков.
Но очки были, и они искажали, однако глаза видели мир таким, каким
они привыкли его видеть.
Никто не знает, существует ли то, что вы видите или нет. Может быть
оно существует, может быть оно существует в иной форме. Цвета,
которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется
глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми
представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обус-
ловленности. Вот почему у сумасшедшего такой текучий взгляд, отсут-
ствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это
прекрасный взгляд, он является одной из величайших тантричесюи
техник.
Если глядя в пространство вы не видите ничего...
Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы
будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой
привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи
по старой привычке.
Один из величайших учеников Гурджиева, П.Д.Успенский настаивал
на чем-то, но многие относились к нему с недоверием. Многие покидали
его именно из-за этого требования. Если кто-нибудь говорил: «Вчера вы
сказали...», он немедленно прерывал его и говорил: «Не говорите так.
Скажите: «Я понял, что вы вчера сказали следующее». Добавьте «Я
понял». Не говорите: «То, что вы сказали». Вы не можете этого знать.
Говорите о том, что вы слышали». И он так решительно настаивал на
этом потому что мы очень закоренели в своих привычках.
Когда кто-нибудь говорил: «В Библии сказано...» Он говорил: «Не
говорите так, просто скажите, что вы поняли, что об этом сказано в
Библии».
В каждом высказывании другого человека всегда помните, что это
ваше понимание. Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали
забывать, но он был настойчив в этом. Он не позволял им идти дальше.
Он говорил: «Вернитесь, сначала скажите: я понял, что вы сказали
следующее, это мое понимание...» Потому что ваше слышание обуслов-
лено вами, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть
установившийся образец видения и слышания. Это должно быть остав-
лено. Чтобы знать бытие, нужно сбросить все установившиеся отноше-
ния. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами. Ваши уши
должны быть просто дверьми, а не проекторами.
Вот что случилось однажды: один психоаналитик, который учился с
Гурджиевым, провел такой эксперимент. На свадебной церемонии он
провел очень простой, но прелестный эксперимент. Он стоял недалеко
от хозяев; проходили гости, он наблюдал за ними, и почувствовал, что
никто из хозяев не слышал того, что говорили гости — так много было
гостей, это была богатая свадьба. Тогда он влился в поток гостей и очень
тихо сказал одному из хозяев: «Сегодня умерла моя бабушка. Человек
ответил: «Как прекрасно, как мило». Он сказал то же самое другому
хозяину и человек ответил: «Как мило с вашей стороны». А жених ответил
на это: «Старина, пора и тебе последовать». Никто никого не слушает.
Вы слышите то, что вы ожидаете услышать. Ожидание, это ваши очки,
ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами — в этом состоит техника.
Ничто не должно исходить из ваших глаз, потому что если что-нибудь
исходит из них, создается облако. Тогда вы видите то, чего нет, вы имеете
утонченную галлюцинацию. Пусть ваши глаза и уши будут кристально
чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто,
незамутненно — только тогда существование может открыться вам. А
когда вы знаете существование, тогда вы знаете, что вы Будда, бог, потому
что в бытии все божественно.
Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы
наблюдаете за умом...
Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите
в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смотрите ни на что.
Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом;
вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь,
это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните
об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо,
ничего не делайте, просто смотрите. Вскоре настанет время, когда вы
сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда
попытайтесь сделать то же с вашим внутренним небом: «Если своим умом
вы наблюдаете за умом...» Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя,
ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли
но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они
приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете
увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток.
И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными;
если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, про-
должаете видеть скрытое небо за облаками.
И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей
исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут
становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие
мысли, все так тихо и спокойно внутри — впервые в жизни вы целостны.
Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд
станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых
естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусловить-
ся» и тогда:
...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни
уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды.
Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет разли-
чий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно.
Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности,
остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать
«одно», не говоря в глубине «два».
Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много»
исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ...одно
дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья
сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со
мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворя-
ясь и сливаясь как волна с волной...
Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефини-
ций, без определений... , мудрец сливается с грешником, грешник
сливается с мудрецом..., хорошее становится плохим, плохое хорошим...
, ночь превращается в день, день превращается в ночь... , жизнь
растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится
одним...
Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего
хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи,
ничего, никаких различий.
Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду.
Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в
природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся
вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят
вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют
ни корней ,ни дома; подобны им своеобразные мысли,
проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную
природу «Я», исчезают различия.
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то
же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли
не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не
нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже
пытаться остановить мысль.
Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает
интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если
вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится,
потому что сама попытка остановить уже есть мысль. А как можно
остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая
другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться
и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.
Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль,
не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой.
Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли.
Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда
вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей
стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают, они
противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь
остановить мысль, и она станет сопротивляться.
Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха- йоги.
Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы
устанете, а они нет.
Однажды какой-то человек пришел к Тилопе, он хотел достичь
природы Будды и он слышал, что Тилопа достиг ее. Тилопа жил в храме,
где-то в Тибете, человек пришел к сказал: «Я бы хотел остановить свои
мысли». Тилопа сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику.
Следуй этому: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет
достаточно».
Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я
никогда не думал о них».
Тилопа сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и
расскажешь».
Вы можете представить, что случилось с этим несчастным... вокруг
него были обезьяны, только обезьяны. Ночью он не мог заснуть, он
открывал глаза, - они сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно
сидели тут же и строили ему рожи.
Он был очень удивлен «Почему этот человек дал мне такую технику,
ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали
меня. Это случается впервые!» Но он старался и утром опять старался.
Он купался, сидел, но ничего нельзя было сделать: обезьяны его не
покидали.
Он пришел вечером почти безумн...
Продолжение на следующей странцие...
