ый, потому что обезьяны следовали
за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня,
мне этого не нужно, я был нормальным, я не хочу никаких медитаций,
я не хочу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».
Если вы думаете об обезьянах, возможно они к вам и не придут. Но
если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать
вас. У них есть свои это и они так просто не оставят вас. И что ;вы
воображаете о себе, стараясь не думать об обезьянах: обезьяны могут
рассердиться и не позволят этого.
То же случается с людьми. Тилопа, конечно, шутил; этим он говорил,
что, если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить.
Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие
избежать ее превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-
либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не
думать о чем-то, вы уже об этом думаете.
Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и
несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них
не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют
корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто
наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите.
Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо.
потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас
началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум
точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть.
Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным
наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без
всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя
на них. ~—
И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей
исчезает, растворяется. Как только вы поймете это - вы обретете ключ.
И этот ключ откроет самое сокровенное — природу Будды
Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны
им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим подлин-
ную природу «Я», исчезают различия.
Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы - не
мысли, тогда вы достигли сути «Я», вы поняли явления вашего сознания.
Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего;
тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего
плохого, нечего желать и нечего избегать.
Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы
начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы
не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует.
Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от
того, что он приносит; независимо — запомните. И вы в состоянии
наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем
не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается.
Просто сидеть и дышать — это так прекрасно, просто быть здесь - это
так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым
оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется
ни добродетелью, ни пороком.
И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и
цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов
и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и
уходят..., но ни черным ни белым пространство не окрашивается..., но что
бы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.
Утром оно подобно огню, огонь спускается с солнца, все небо
становится красным; во куда девается этот цвет ночью? Все небо темное,
черное. И куда девается эта темнота утром?
Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина:
оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается.
Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит:
«Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благослове-
вие миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он
Окрашивается.
Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль,
его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или
ночьь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года
меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он
на блюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть
сан ьясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.
Когда вы думаете, что вы окрашены - это вы просто думаете. Когда
выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудре-
цом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда
не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то.
Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то
формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим
- нет необходимости становиться чем-то.
Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим
пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом прихо-
дит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это
происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в
отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.
Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и
насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее
настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак,
гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто
смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не
отождествляет себя ни с чем.
Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее
возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым
пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум
не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили:
«Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что то, чего
я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно
было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал
ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой
не существует никаких различий в том, что касается вашей природы.
Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит.
Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует,
а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь
этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как
будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - на-
блюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдате-
лем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто
наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие
становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически
время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали
просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наобо-
рот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность,
ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это,
что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает
того, что было в нем всегда — он помнит.
отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.
Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и
насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее
настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак,
гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто
смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не
отождествляет себя ни с чем.
Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее
возможное цветение, величайший расцвет.
В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым
пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум
не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.
Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили:
«Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего - потому что то, чего
я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно
было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал
ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».
Вы забыли, только и всего - это ваше неведение. Между вами и Буддой
не существует никаких различий в том, что касается вашей природы.
Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит.
Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует,
а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь
этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как
будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.
Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас - на-
блюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдате-
лем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто
наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие
становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически
время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали
просветленным; вы стали Пробужденным.
Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наобо-
рот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность,
ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это,
что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает
того, что было в нем всегда — он помнит.
ПРИРОДА ТЬМЫ И СВЕТА
3
Продолжение песня:
Тьма веков не может затмить сияющего солнца: долгие
кальпы сансары никогда не скроют яркого света ума.
Хотя слова произносятся, чтобы объяснить пустоту,
пустоту как таковую невозможно выразить.
Хотя мы говорим: «Ум сияет как свет», —
но это за пределами слов и символов.
Хотя ум это по существу пустота,
он схватывает и содержит в себе все.
Давайте в начале поразмышляем о природе тьмы. Это одна из самых
загадочных вещей в существовании — в вашей жизни она тоже присут-
ствует, вы не можете не думать о ней. Необходимо принять природу тьмы,
потому что такова же природа сна, такова же природа смерти и такова же
природа неведения.
Первое, что откроется вам, когда вы будете медитировать на тьму, что
тьмы не существует,, что она присутствует не существуя. Она более
загадочна чем свет — она не имеет существования; скорей напротив, это
просто отсутствие света. Тьмы нигде нет, вы не можете найти ее, это
просто отсутствие. Она не сама по себе, она не имеет существования, это
просто неприсутствие света.
Когда есть свет, нет тьмы; если нет света, есть тьма. Тьма — это
отсутствие света, это не есть присутствие чего-то. Вот почему свет
приходит и уходит - тьма остается; ее нет, но она сохраняется. Вы можете
создать свет, вы можете уничтожить свет, но вы не можете создать тьму
и вы не можете уничтожить тьму: она всегда здесь, не будучи здесь.
Второе, что вы уясните себе, если будете размышлять о тьме, что
поскольку она не существует, вы с ней ничего не можете сделать. Если
вы попытаетесь что-то сделать с ней, вы будете побеждены. Тьму нельзя
победить, потому что как вы можете победить то, чего нет? А когда вы
будете побеждены, вы подумаете: «Она могущественна, поскольку она
победила меня». Это глупо. Тьма не имеет власти; как может то, чего нет,
иметь власть. Вы побеждены не тьмой, а вашей собственной глупостью.
Во-первых, глупо уже то, что...
Продолжение на следующей странцие...
