имозависимость.
Даже император зависит от своих слуг, и даже слуги независимы от
императора: они могут, по крайней мере, наложить на себя руки - такой
большой независимостью они обладают.
Абсолюты не существуют в этой жизни. Жизнь существует в относи-
тельности. Конечно, Тилопа знает это, он предлагает естественный путь.
Как может он не знать этого? Он знает, что жизнь это «давать и брать».
Вы делитесь, но вы не должны беспокоится, об этом, вы ,просто должны
позволить этому случиться. Позволить этому случиться — это совершен-
но другое, тогда вы не просите больше того, что вы можете получить, вам
не нужно давать больше того, что вы можете дать, вы просто даете то, что
естественно может быть дано, вы просто берете то, что естественно может
быть взято. Вы не чувствуете себя обязанным кому-либо, и вы не даете
никому чувствовать себя обязанным по отношению к вам. Вы просто
знаете, что жизнь — взаимозависима. Мы существуем взаимно, каждый
является элементом друг друга. Сознание — это безбрежный океан и
никто не является островом. Нет никаких границ. Все границы обман-
чивы.
Это Тилопа знает, что же он тогда говорит:
Не следует ни давать, ни брать,
Но оставаться естественным...
В тот момент, когда вы думаете, что вы взяли, вы становитесь
неестественным. Брать — это нормально, но думать об этом - неестес-
твенно. Давать — это прекрасно, но в тот момент, когда вы думаете, что
вы даете, это становится уродливым, вы становитесь неестественным.Вы
просто даете, потому что это не от вас зависит: у вас есть, поэтому вы
должны дать. Вы просто берете, потому что не от вас зависит, вы - часть
Целого. Но естественно, эго произошло через давание или через взятие,
это необходимо понять. Вы не накапливаете, не отрицаете — вы просто
остаетесь естественным.
Если что-то приходит к вам, вы наслаждаетесь этим. Если у вас есть
больше, а «больше» всегда становится бременем - вы дёлйтесь. Это
просто глубокое равновесие, вы просто остаетесь естественым Не
держать и не отрицать, нет владения, нет не владения. Взгляните на
животных или на птиц: никто не берет, никто не дает, все они радуются
всему. Целое делится с каждым, каждый имеет свою долю в Целом.
Птицы, деревья и животные — они существуют естественно, человек же
- единственное неестественное животное, вот почему религия необхо-
дима.
Животные не нуждаются ни в какой религии; птицам не нужна
никакая религия, потому что они естественны. Только человек нуждает-
ся в религии, поэтому запомните: когда общество становится все больше
и больше неестественным, технологическим, тогда ощущается большая
нужда в религии, тогда понадобится больше религии.
Люди приходят и спрашивают меня, почему в Америке сейчас такой
поиск религии, такой беспорядок в поисках. Потому что Америка
сегодня наиболее неестественная страна — самая технологическая,
техническая. Технократия вошла в существование, и все сделалось
неестественным. Все ваше внутреннее бытие жаждет свободы от
технологии, техники. Ваша внутренняя сущность жаждет быть
естественной, но все ваше общество стало неестественным, чем
культурнее, чем цивилизованнее общество, тем оно неестественнее.
Когда общество становится слишком культурным, тогда религия прихо-
дит уравновесить его. Это тонкое равновесие, естественное общество не
нуждается в нем.
Лао-цзы говорит: «Я слышал о древних, что было время, когда люди
были естественными и не было никакой религии, тогда люди не думали
о небесах и аде. Когда люди были естественными, они никогда не думали
о моральных заповедях. Когда люди были естественными, не было ни
кодексов, ни законов». Лао-цзы говорит, что из-за закона люди стали
преступниками, и из-за морали люди стали безнравственными, и из-за
слишком большой культуры... И Китай знал слишком большую культуру,
никакая другая страна не знала такой высокой культуры.
Конфуций создал совершенную науку как окультурить человека: 3300
правил. Тогда внезапно в жизни появился Лао-цзы для равновесия,
потому "то этот Конфуций убил бы все общество — 3300 правил? Это
слишком много. Если человек станет таким культурным, то он просто
совсем исчезнет, это уже будет совсем не человек! Лао-цзы врывается и
швыряет все эти правила в пыль и единственное, что он говорит, золотое
правило — это не иметь никаких правил. Это — равновесие. Лао-цзы —
это религия. Конфуций — это культура.
Религия необходима как лекарство, она целебна. Если вы больны, вам
нужно лекарство, тяжело больны - больше лекарства. Общество стано-
вится больным, когда естественность потеряна. Человек становится
больным, когда естественность забыта. Но в Тилопе все естественно и
свободно.
И всегда помните: раскованное всегда с естественным, потому что вы
можете стараться быть естественным так сильно, что само усилие может
стать неестественным. Вот откуда все чудачества. Я встречал многих
людей, чудаков, которые творили что-то совершенно неестественное из
естественного учения, например: очень полезно — питаться органичес-
кой пищей, ничего плохого в этом нет, но если вы становитесь слишком
озабоченным, таким беспокойным, что ежеминутно думаете об органи-
ческой пище и ничего неорганического нельзя принимать, тогда вы
переусердствовали.
Я знаю людей, которые верят в естественную терапию, натуропатию
— и они стали такими неестественными через их натуропатию, что трудно
поверить, что это может случиться. Это случается. Если это становится
напряжением ума, тогда это становится уже неестественным. Слово
«раскованно» необходимо все время помнить, иначе вы превратитесь в
чудаков, вы станете маньяками, и тогда вы схватили только часть этого
и будете стараться так сильно, что даже естественное превратится в
неестественное.
Тилопа раскован и естественен, и в этом все его учение. Он не может
говорить, что вы не должны давать и что вы не должны брать, но он
говорит это, значит, значит под этим он подразумевает что-то еще.
Не следует ни давать, ни брать,
Но оставаться естественным...
В этом — скрытое значение: оставаться естественным, и если, остава-
ясь естественным, случается, что вы даете, прекрасно! Если, оставаясь
естественным, кто-то дает что-то вам и вы берете — нормально, но не
делайте из этого культа, не создавайте беспокойства по этому поводу.
...потому что Махамудра за пределами
всякого приятия и неприятия.
Лао-цзы учит приятию, но Тилопа учит чему-то, что за пределами
приятия и неприятия вместе взятых. Тилопа действительно один из
величайших учителей.
Вы отвергаете что-то и вы становитесь неестественным — мы можем
это понять. Вы чувствуете гнев внутри и вы не принимаете его из-за
моральных учений и из-за трудностей, которые возникают — конфликты,
насилие. Нелегко жить с гневом, потому что если вы захотите жить с
гневом, вы не сможете жить с кем-либо еще. Это создает проблему и тогда
найдутся моральные наставники, которые готовы помочь и которые
говорят: «Подави это, не злись, откажись от этого». И вы начинаете
отвергать.
В момент, когда вы отвергаете, вы начинаете становиться неестес-
твенным, ибо что бы вы не имели, оно дано вам природой. Кто вы такой,
чтобы отвергать? Одна часть ума играет роль учителя с другой частью ума
и обе являются частями одного и того же. Но это невозможно. Вы можете
продолжать эту игру, но той части, которая чувствует гнев, нет никакого
дела до другой части, которая старается подавить его, потому что
приходит момент и гнев извергается. Таким образом, это совершенно не
волнует ту часть, которая есть гнев, или секс, или алчность. Вы продол-
жаете бороться, расточать себя в миллионах вещей и всегда оставаясь
разделенным, в конфликте, фрагментарным.
Раз отвергнув, вы становитесь неестественным. Не отвергайте. Ко-
нечно, сразу же появится приятие: раз вы не отвергаете, значит прини-
маете. Это очень тонко, почти незаметно. Тилопа говорит, что даже в
приятии присутствует неприятие, потому что когда вы говорите: «Я
принимаю», глубоко внутри вы уже отвергли, иначе зачем же говорить «я
принимаю»? Какая нужда в том, чтобы вы говорили, что вы принимаете?
Приятие только тогда значительно, когда есть неприятие, иначе оно не
имеет значения.
Люди приходят ко мне и говорят: «Да, мы принимаем тебя». Я вижу
по их лицам, что они говорят мне не зная того, что они уже не приняли
меня. Они заставляют свой ум принять меня, но определенная часть ума
их не принимает. Даже когда они говорят «да», присутствует «нет»: само
«да» несет в себе «нет». Это «да» просто внешнее облачение, декорация,
а внутри я могу видеть их «нет», сопротивляющееся и все еще живое, а
они говорят: «мы принимаем», но они уже не приняли.
Если нет приятия, как вы можете принимать, как вы можете говорить
«я принимаю»? Если вы поймете и увидите это, тогда произойдет такое
приятие, которое за пределами неприятия, тогда произойдет отдача себя
целиком, которая будет за пределами и борьбы и капитуляции — тогда это
цельно, тотально, потому что Махамудра за пределами всякого приятия
и неприятия.
И когда вы остаетесь просто естественным, ни отвергая, ни принимая,
ни борясь, ни сдаваясь, не говоря ни нет, ни да, но позволяя тому, что
случается, случиться, тогда у вас нет своего выбора. Что бы ни случилось,
вы просто отмечаете то, что случилось. Вы не пытаетесь что-либо
изменить. Вы не заботитесь об улучшении себя, вы просто остаетесь тем,
что вы есть. Это очень труднодоступно для ума, потому что ум — великий
улучшатель.
Он всегда говорит: «Ты можешь достигнуть большего, ты можешь
стать великим. Нужно подчистить здесь и там, и ты станешь чистым
золотом. Улучшай, трансформируй, изменяй, преображай себя!» Ум
повторяет опять и опять: «Возможно большее, возможно еще большее,
сделай это!». Тогда приходит неприятие. И когда вы отвергаете часть себя,
вы в большой беде. Потому что эта часть - ваша органическая часть, вы
не можете отбросить ее. Вы можете отсечь части тела, но вы не сможете
ничего отсечь от существа, потому что существо остается целым. Как
можно отсечь часть существа, нет такого меча, чтобы рассечь существо.
Если ваши глаза восстают против вас, вы можете вырвать их; если
ваша рука совершает преступление, вы можете отрубить ее; если ваши
ноги ведут вас к греху, вы можете отсечь их, потому что тело — это не вы,
оно само раздельно, вы можете резать его, но как вы будете резать свое
сознание? Как вы будете резать свое сокровенное естество? Оно не
материально, вы не можете резать его. Оно подобно пустоте, как вы
можете резать пустоту? Ваш меч пройдет через нее и она останется
неразделенной. Если вы будете слишком стараться, ваш меч может
поломаться; пустота останется неразделенной; вы не можете разрубить
ее. Ваше сокровенное естество имеет природу пустоты. Оно есть не-я,
оно невещественно. Оно есть, но оно не материя. Вы не можете рассечь
его, нет никакой возможности для этого.
Не отвергайте, но ум немедленно говорит: «Хорошо, тогда мы прини-
маем». Ум никогда нё~ оставляет вас наедине с самим с собой. Ум следует
"' завами как тень; куда бы вы не пошли, ум говорит: «Хорошо, я с тобой,
чтобы помочь тебе, я твой помощник. Когда бы я не понадобился, я
помогу тебе. Не отвергай - конечно, это правильно! Тилопа прав:
принимай!» Если вы прислушиваетесь к этому уму, вы снова в той же
самой ловушке. Отвержение и приятие — это две стороны одной и той
же монеты.
Тилопа говорит ...потому что Махамудра за пределами всякого приятия
и неприятия.
Не принимайте, не отвергайте. В действительности нет ничего, что
нужно было бы делать. Вас не просят делать что-либо, вас только просят
быть раскованным и естественным, быть самим собой, и пусть все
происходит. Весь мир вертится без вашего участия: реки текут в море,
движутся звезды, солнце встает утром, времена года сменяются одно за
другим, деревья растут, цветут и исчезают,...
Продолжение на следующей странцие...
