бессмысленно притворяться и обманывать себя. Должно быть искреннее стремление добраться до Ценности, без помощи Фактов.
Переход от самости к духу для студентов оказался не таким трудным, как я ожидал, и во время перерывов были слышны оживленные дискуссии. Некоторые вопросы и наблюдения, высказанные вечером, показали, что, по крайней мере, некоторые действительно поняли обсуждавшиеся различия.
В. - Я обнаружил, что одна из трудностей, стоящих на пути к контакту с духовным миром, заключается в определенном отличии акта сознательности. Для этого контакта необходимо быть пассивно сознательным. Вместо того чтобы быть активно сознательным только по отношению к низшим мирам, я пытался быть активно сознательным и по отношению к высшему духовному миру.
Дж. Г. Б. - Вы говорите обо очень важном обстоятельстве, которое практически невозможно выразить словами. Нельзя проникнуть в духовный мир при помощи акта сознательности. Долгие годы я не понимал этого. Я помню, как часто приходил к полной пустоте, видел только пустую темноту и удивлялся, почему ничего не получалось.
Мне колоссально помогли разобраться в этом вопросе беседы с Шивапури Бабой, которые мне посчастливилось иметь в этом и прошлом году. Он говорил с позиции непосредственного опыта, в чем я ни на йоту не сомневаюсь. Превыше всего остального он ставил "Знание Бога". Безусловно, он имел в виду не то знание, к которому можно прийти посредством Разума. Он говорил о Высшем даре Интеллекта. Я никак не мог понять этого, пока в одной из бесед он не сказал мне, что я "обволок себя сознательностью. Именно сознательность мешает тебе увидеть Бога. Отбрось на мгновение сознательность, и ты увидишь Бога". Все это производит поразительное впечатление, если ты привык считать Бога Высшей Сознательностью или полагал, что можно достичь Бога благодаря расширению сознательности. На самом же деле, при переходе от материального к духовному миру слово "сознательность" должно менять свое значение. Кроме того, меня всегда поражали упоминания о Темной Ночи в работах таких мистиков, как Св. Иоанн Крестовый. Я уже говорил о термине Sushupti, который используется в йоге для описания "глубокой бессознательности", в которую входит йог. Все эти описания, безусловно, основаны на реальном опыте многих людей. Иначе говоря, то, что вы называете "активной сознательностью", может привести нас лишь к центральной точке. Затем следует превращение "сознательности в отношении чего-то" в "окутывание сознательностью". В этом случае, сознательность перестает быть "нашей сознательностью".
В. - Когда мы видим что-то красивое, пассивность нашей сознательности, пассивная часть акта зрения, трансформирует это в нечто красивое. Мне кажется, можно усмотреть здесь определенную аналогию: есть состояние, когда мы сами проникаем во что-то, а есть состояние, в котором мы играем пассивную роль.
Дж. Г. Б. - Конечно. В этом вопросе нам может очень помочь опыт Субуда. Из него мы узнаем, что неделанье может быть полезным, и что бессознательность может проникнуть глубже сознательности.
То, что вы говорите, напомнило мне о наблюдении, сделанным одним из членов группы, к которой я много лет назад принадлежал. Оно настолько поразило меня, что я никогда его не забуду. Анри Трако рассказал о том, что неожиданно почувствовал переворот в состоянии самонаблюдения. Вместо осведомленности о наблюдении за собой, он пришел к осведомленности о том, что за ним ведется наблюдение. Трако сказал по-французски следующее: "Au lieu de voir, ce fut l'йtat d'кtre vu" - из наблюдающего я сам превратился в объект наблюдения.
Это напрямую связано с тем, что вы говорите, и поможет нам понять связь с духовным миром. Итак, здесь мы имеем дело со своего рода переворотом. Иногда очень важные слова остаются без нашего внимания, поскольку мы не знаем, к чему их можно отнести. Они кажутся нам риторическими, хотя, на самом деле, являются очень важными попытками донести до нас что-то. Наверное, всем известны слова Св. Ап. Павла о вере: "Я буду знать, как и сам буду знаемым". Вероятнее всего, вы никогда не задумывались над этими словами. На самом же деле, это потрясающее высказывание, которое лишний раз подтверждает, насколько глубоко он знал духовный мир, где состояние познавания и состояние познаваемости перестают различаться между собой. Для нас они сильно отличаются друг от друга, хотя мы и можем значительно приблизиться к тому состоянию, когда познавание и познаваемость начинают сходиться. Такое состояние может возникнуть во взаимоотношениях между людьми. Бывает, что человек не способен сказать, знает ли он, или знают его. Все это сильно отличается от наших обычных отношений, когда субъект и объект кажутся разделенными изнутри.
В. - В той части, которая относится к "Я", люди будут различаться между собой, как люди, то есть, по своему характеру, по тому, что они заключают в себе. Однако все мы равны перед Богом.
Дж. Г. Б. - Да, совершенно верно. Правда, если вы имеете в виду пятый уровень, то к нему это не относится. Там, где есть деление на высшее и низшее, не может быть равенства, так как одна часть будут выше, а другая - ниже. Равенство может быть только там, где нет подобного деления. Говоря об уровнях высших и низших существ, мы должны признать, что второй уровень выше первого, третий уровень выше второго, а четвертый уровень выше третьего. Для той сферы, о которой мы с вами сейчас говорим, как раз таки, характерна такая иерархия, хотя, скорее, с точки зрения глубины, а не высоты. Часть людей занимает более ответственное положение, по отношению к целому, и несет бульшую ответственность за выполнение задачи, ради которой мы все существуем. Чем больше ответственность, тем выше требования, и поэтому, чем выше положение, тем сложнее его занимать. На это способно меньше людей; в то же время, потребность в таких людях тоже меньше.
И все же, вы отметили исключительно важное обстоятельство. Хорошо, что речь о нем зашла сегодня, хотя это больше относится к нашей завтрашней теме, связи между "Я" и "Волей".
В. - Означает ли это, что ниже пятого уровня нет ответственных существ?
Дж. Г. Б. - Не совсем так. Я сказал лишь, что есть различные степени ответственности. Для того чтобы быть ответственным, нужно, по меньшей мере, быть чувствительным. Таким образом, человек становится ответственным, когда его чувствительность достигает степени организации, при которой она перестает полностью зависеть от каждого внешнего импульса. На каждой следующей стадии трансформации, ответственность становится глубже и интенсивнее. Быть ответственным значит отвечать за то, что не может отвечать само за себя. Мы ответственны за инертную материю, то есть, за материальные объекты, за растения, за животных, за собственный организм, за других людей, если, конечно, способны чувствовать их реальные потребности, а не придумывать их.
Материальная самость ответственна за все в материальном мире, поскольку является высшей формой существования в материальном мире. Вместе с тем, она не несет ответственности за происходящее в высших мирах, поскольку не имеет над ними власти. Вторая, реагирующая самость, полностью освободившись от материальных воздействий, становится ответственной за свой собственный мир, а также, безусловно, за нижележащий уровень. Таков общий принцип ответственности. На каждом уровне самость ответственна за то, что творится снаружи, но не несет ответственности за происходящее внутри, так как не понимает и не способна делать то, что требуется более тонким мирам.
В. - Не могли бы вы сказать, что в нас контролирует все это? Каким образом то, что вы рассказываете о Разуме и Интеллекте, можно сопоставить с учением Гурджиева о высших и низших центрах?
Дж. Г. Б. - Я попытаюсь ответить на ваш вопрос, причем и для себя тоже. Слово "центр", в данном случае, означает мозг или ум, который контролирует какую-либо отдельную функцию человека. Поскольку есть семь основных функций, должно быть также и сем центров. Человек думает, значит должен существовать мыслительный центр. Мы используем свой организм, для того чтобы воздействовать на материальный мир посредством движений, значит должен быть и двигательный центр. У Гурджиева можно найти названия всех Семи Центров:
VII Высший Интеллектуальный Центр
VI Высший Эмоциональный Центр
V Сексуальный Центр
IV Мыслительный Центр
III Эмоциональный Центр
II Двигательный Центр
I Инстинктивный Центр
Первые четыре центра, от Инстинктивного, до Мыслительного, являются инструментами знания и действия в нашей повседневной жизни. Они могут работать хорошо или плохо, и, кроме того, как мы выяснили, обсуждая "самости", они работают по-разному, в зависимости от того, какая из четырех самостей их использует. Сексуальный Центр занимает особое положение, так как секс является функцией Истинной Самости. Для своего выражения, сексуальная сила должна использовать обычные функции, но ее настоящая природа раскрывается только в союзе душ мужа и жены. Таким образом, можно сказать, что сексуальный центр стоит между духом и материей, или, по крайней мере, должен занимать это положение. Когда мы позволяем низшим уровням нашей природы властвовать над сексуальной функцией, неизбежно появляются разного рода неполадки. Я думаю, вас не удивит, что есть секс материальной самости - чисто физический; секс реагирующей самости - любовь и ненависть; секс разделенной самости - стремление к власти или подчинению; и, наконец, секс Истинной Самости, который может обернуться наиболее страшным и разрушительным эгоизмом, а может быть и истинным союзом душ мужчины и женщины.
Далее следуют так называемые "Высшие Центры". Судя по тому, как Гурджиев описывает эти центры и их работу, они должны соответствовать, как мы бы сказали, духовным силам. Высший Эмоциональный Центр относится к духовной части Истинной Самости - верхней половине круга в центре нашего символа. Он является пределом возможностей человеческого Разума. Высший Интеллектуальный Центр, вне всяких сомнений, соответствует Интеллекту Св. Фомы Аквинского. По-видимому, только Высший Интеллектуальный Центр способен воспринимать духовные реальности непосредственно. Гурджиев утверждал то же самое. Он говорил также, что полноценная и сознательная работа Высшего Интеллектуального Центра возможна только в случае Человека № 6 или № 7. Мы с вами вскоре вернемся к этой теме.
В. - Скажите, в большей ли степени люди более высоких уровней уверены в существовании Бога?
Дж. Г. Б. - Очень хорошее замечание. Я думаю, можно сказать следующее: первые четыре самости могут иметь различную степень знания и понимания. Материальная самость может знать о Боге лишь теоретически, у нее нет ощущения реальности Бога. В случае второй самости, это уже не просто теория; что-то чувствует приближение к Богу и удаление от Бога. Реагирующая самость может обладать подлинным ощущением правильности и неправильности, и вместе с ним приходит также и определенное ощущение реальности Бога. Третья самость подходит еще ближе, гораздо ближе. У очистившейся Разделенной Самости есть понимание Истины. Такой человек знает, что Бог должен существовать.
В. - Не на пятом ли уровне происходит изменение направления, приходит некий опыт, возникает что-то, что слегка изменяет направление жизни в сторону Бога? Кажется, что есть две стороны: одна, восходящая куда-то высоко вверх, к тому, чего мы не можем понять; другая сторона - это наша жизнь. Какое-то руководство проникает в нашу жизнь и направляет ее к Богу.
Дж. Г. Б. - Да, это должно быть именно так. Учение об Ангеле Хранителе, о котором я говорил сегодня утром, поможет нам разобраться с пятым уровнем. Из этого учения следует, что определенное духовное существо каким-то образом очень тесно связано с каждым из нас, и что это существо может служить связующим звеном между нашими "самостями" и тем, что нам совершенно недоступно. Таким образом, Ангел Хранитель является для каждого из нас индивидуальным источником духовных влияний. Эти влияния распространяются по каналам различных самостей, достигая нашего обычного сознания, и после нескольких подобных опытов оно обретает тенденци...
Продолжение на следующей странцие...
