дин единственный вид материи, а иерархический ряд энергий. О них нельзя говорить как об одной разновидности. Мы способны видеть всего лишь один вид материи - тот, который агрегирован в форме твердого тела или жидкости. Мы можем знать о материи в чувствительном состоянии и быть осведомленными о материи в более тонком состоянии, образующем желания. Так, существуют различные виды фактов, соответствующие различным уровням энергии, также как знание о внутренней природе человека складывается из фактов различных видов. Таким образом, мы приходим к понятию Относительности Материальности. Те из вас, кто изучал систему Гурджиева, знают, какую важную роль играет в ней этот принцип относительности материальности. Наш символ имеет форму треугольника, а не прямой именно в силу этого принципа. Если бы вся материя была одного вида, можно было бы ограничиться только основанием треугольника, и не было бы никаких бессознательных, скрытых глубин нашей человеческой природы.
Кроме того, имеет место и такое захватывающее обстоятельство, как Относительность Духовности. Это не новое понятие. Его можно найти в работах Св. Фомы Аквинского, в свою очередь, позаимствовавшего это понятие из Божественных Имен. Сейчас я хочу лишь, чтобы вы поняли, что можно говорить о восхождении материи к духу и о нисхождении духа к материи. Они встречаются в центральной точке, и именно поэтому человек обладает двойственной природой, состоящей из материи и духа.
Прежде чем оставить вопрос о Материи и Духе, я хочу рассказать вам еще об одном подходе к нему. Он относится к Индо-Буддийской традиции. В этой традиции различаются семь миров, четыре из которых обладают формой, Рупа, а три являются бесформенными, Арупа. Миры формы, или Рупа-лока, соответствуют четырем уровням природы человека. Если вы помните, Пак Субух также называл их "четырьмя небесами" или мирами. Арупа-лока представляют собой миры духа, в которые мы не способны проникать при помощи своего противоречивого разума.
Я бы мог привести вам множество других примеров учений о семи различных уровнях, начиная с грубой, или видимой материи и кончая чистым духом. Однако я думаю, что сказанного к настоящему моменту хватит, чтобы вы убедились в неадекватности подобных описаний. Мы должны научиться читать между строк - interlegere - если хотим разобраться с этими важными и сложными идеями.
Давайте теперь вернемся к вашему вопросу о способности истинной самости организовывать различные уровни в соответствии с указаниями, которые "исходят Свыше". Если считать, что дух "выше" материи, то, действительно, можно сказать, что духовная сила способна входить в Истинную Самость и через нее организовывать и направлять все части нашей природы. Субуд основан именно на такой возможности, и наш опыт подтверждает это.
Прежде чем обсуждать эту тему подробнее, мы должны сначала разобраться с "энергией", характеризующей четвертый уровень. Поскольку на этой стадии мы еще не выходим за рамки материальности, то должна быть определенная энергия, соответствующая ей. Это должна быть потрясающая энергия, тоньше сознательности и сильнее желаний. В Драматической Вселенной я назвал ее Творческой Энергией и до сих пор считаю это наиболее подходящим названием. Можно было бы назвать ее энергией акта, создающего реальность, что вполне соответствовало бы описанному Св. Фомой центру человеческой природы. Однако первое название короче и указывает на то, что именно центральная часть человеческой природы делает его созданным по образу Бога.
Когда я сказал, что мы подошли к энергии, которая тоньше сознательности, вы, вероятно, удивились, как это возможно. Мы привыкли считать сознание осведомленностью, сконцентрированной в определенной точке. Довольно трудно понять, что мы можем быть в сознательности, как рыба в море. Мы привыкли считать воду чем-то, что употребляется внутрь, а не средой существования. Творческая энергия позволяет жить в сознательности, подобно тому, как рыба живет в воде. В мистической литературе постоянно встречаются указания на "тьму, в которой появляется Бог". Это прекрасно описано Св. Иоанном Крестовым в его книге Ascent of Mount Carmel. В индийской традиции фигурирует состояние Sushupti, обычно описываемое как сон без сновидений, который превосходит даже самый высокий уровень сознательности. Пак Субух говорил о том же состоянии, называя его Черным Светом, как принято в Суфизме.
Я мог бы привести вам десятки попыток описания четвертой энергии, из числа предпринимавшихся мистиками различных времен. Связь между мистицизмом и энергией может показаться вам странной. В то же время, Средневековые Мистики не были бы удивлены, услышав, что их окончательный "скачок в темноту" совершается посредством определенной энергии. Греческое слово energeia используется в Новом Завете для обозначения Силы Действия, как Божественной, так и сатанинской. Например, в Послании к Филиппийцам (3.21.) Св. Ап. Павел пишет: "... который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все". Кроме того, следует упомянуть также о священной книге Даосской религии, Дао Дэ Дзин. В этой традиции Дао описывается как нечто бессознательное и неактивное, но, в то же время, творящее все. В Книге говорится, что святой, достигший Дао ничего не делает, и, все же, благодаря нему весь реальный мир пребывает в мире и счастье. Опять же, вам, наверняка, известно выражение "Голос Тишины". Под этим противоречием подразумевается, что существует определенное бессознательное состояние, в котором, тем не менее, происходит все наиболее значимое.
Как вы помните, когда мы сравнивали наш символ с глубинной психологией Юнга, мы сопоставили Реагирующую Самость Личной Бессознательности, а Разделенную Самость - Коллективной Бессознательности. За всем этим, как я уже говорил сегодня утром, Юнг постулирует самость, которая, по его словам, является не более чем психологической концепцией, поскольку мы не можем ничего о ней знать. По мнению Юнга, самость является, как целью Индивидуализации, так и источником существования Эго. Он также утверждает, что самость первична и стоит в стороне от изменений, происходящих с человеком. Все это вполне соответствует идеи о том, что Истинная Самость является оплотом Творческой Энергии, которой, в отличие от животных, был наделен человек. В своих рассуждениях Юнг ссылается на одну удивительную китайскую книгу, тему которой можно назвать символической психологией. В этой книге, Тайна Золотого Цветка, говорится, что "правильные мысли приходят, когда вообще нет мыслей". Другими словами, творческий акт совершается не благодаря нашим сознательным усилиям, а, наоборот, когда мы прекращаем к чему-либо стремиться. Абсолютно то же самое Пак Субух говорит о латихане, а христианские мистики - о переходе от активной медитации к безмолвному созерцанию.
Теперь, я думаю, нам следует вернуться к обсуждению вопросов.
В. - Вы не могли бы рассказать, как четыре энергии, о которых шла речь, соотносятся с Таблицей Водородов Гурджиева?
Дж. Г. Б. - Гурджиев учил, что существует двенадцать космических энергий, или субстанций, от неделимой чистой субстанции Солнца Абсолюта, до окончательно материализованной неживой материи. Он называл эти энергии Водородами, чтобы показать, что они, подобно ядрам атома водорода, служат, как бы, кирпичиками, из которых строится все существующее в Творении. В Драматической Вселенной я предложил похожую схему, соотнеся ее с энергиями, которые мы обнаруживаем в Природе. Так, можно выделить четыре энергии физического мира, четыре жизненные энергии и четыре высшие космические энергии, первые две из которых участвуют в формировании человека.
Я представлю вам эти энергии в виде диаграммы, используя имена, которые я присвоил им в Драматической Вселенной, а также приведу соответствующие самости. Для наших нынешних целей важны только четыре из двенадцати энергий. Энергии, стоящие ниже их, не имеют соответствующих самостей, то есть, входят в наш опыт только в силу функций, которые они выполняют в живых организмах и неживых предметах. Две высшие энергии для нас недостижимы и я учитываю их только для полноты картины. Можно предположить, что они используются Ангелами и Архангелами.
Каждая из четырех интересующих нас энергий может служить инструментом знания и инструментом действия. Особенность четвертой, творческой, энергии такова, что в ней знание и действие объединяются воедино. Не старайтесь это понять. Много лет назад, в своей книге Кризис в Делах Человеческих, я рассказывал о различных видах языка. Язык истинной самости - это язык жестов. Все, что исходит от истинной самости, отражает нашу реальную природу. К сожалению, те, кто не трансформировал свою реагирующую самость, не способны пользоваться этим языком. Этот "экран" должен быть кристально чистым и прозрачным стеклом, чтобы ничто из проходящего сквозь него не задерживалось и не искажалось. Он должен быть "тихой заводью", в которой все вещи отражаются такими, какие они есть. Однако такого спокойствия достичь исключительно трудно.
Таблица Водородов по Гурджиеву
Энергии по Драм. Вселенной
Название Энергии
Название Самости или части "я"
Н 12
Е 3
Творческая
Истинная Самость
Н 24
Е 4
Сознательная
Разделенная Самость
Н 48
Е 5
Чувствительная
Реагирующая Самость
Н 96
Е 6
Автоматическая
Материальная Самость
Табл. 1. Энергии Внутренней Природы человека
В. - Что означает тихое состояние, которое ощущается иногда на фоне деятельности?
Дж. Г. Б. - Да, иногда можно ощущать состояние безмолвия и спокойствия, на котором никак не отражается то, что вы делаете в данный момент. Например, оно может ощущаться, даже когда вы разговариваете; все внутри, как бы, замирает и образуется нечто наподобие вакуума. По крайней мере, понятно, что "что-то" стоит за нашей деятельностью, за всем происходящим с человеком. Создается, таким образом, впечатление, что внутри нас есть место, где все абсолютно тихо и спокойно. Тем не менее, там должна быть сознательность, иначе мы не знали бы об этом. Следовательно, ощущение внутренней тишины не может соответствовать четвертому уровню. Правильнее было бы связать это ощущение с осведомленностью подлинной сознательности, которая стоит за чувствительностью. Если вы помните, я говорил вчера о двойной осведомленности. Есть очень древнее аллегорическое сравнение, иллюстрирующее взаимосвязи между частями человеческой природы. Его даже можно считать доисторическим, поскольку упоминания о нем содержатся в древнейших Египетских и Шумерских текстах, а также наиболее древних Ведических гимнах. Человек представляется в виде колесницы с лошадьми и возницей. Эти три элемента дополняются хозяином колесницы. Гурджиев живейшим образом описывает это в последней главе Все и Вся (Рассказы Вельзевула своему внуку). Еще более красочное описание можно прочесть в Katha Upanishad. Итак, материальная самость сравнивается с колесницей, реагирующая самость символизируется лошадьми, а разделенной самости соответствует возница. Истинная Самость, в данном случае - это Хозяин колесницы. Таким образом, колесница катится по земле, издавая различные звуки и поскрипывания. Это можно сопоставить с тем, что мы видим и слышим в мире материальных объектов. Колесницу влекут за собой лошади, то есть, чувствительная энергия жизни. Кроме того, есть также возница, ведущий колесницу в определенном направлении, что соответствует третьей части природы человека, оплоту наших желаний. Где-то в колеснице, со сложенными руками, сидит хозяин, которому она и принадлежит. Если все обстоит нормально, он может сообщать вознице, куда хочет направиться. Однако, по словам Гурджиева, возница спит, а хозяина вообще нет. Возможно, ощущение "внутреннего безмолвия", как раз, и указывает на сон возницы. Может быть, ему снятся чудесные сны, и мы не хотим его будить. Тем не менее, как вы понимаете, именно возница-то и должен бодрствовать. Он - сознательность, и только он способен понимать, чего хочет хозяин.
В. - Иногда, если человек чем-то сильно расстроен, часть его, как бы, отделяется и начинает наблюдать з...
Продолжение на следующей странцие...
