ди. Это благословенное место, где не было ни
газет, ни радио и где в ста метрах от главной улицы вокруг
путешественника могла собраться целая толпа изумленных зевак.
Через деревню бежало огромное количество ручейков, и повсюду
шелестели водопады. Над деревней открывалась живописная долина,
куда с гор спускались курдские пастухи со своими стадами. Я жил в
хижине за могилой неизвестного мусульманского святого и однажды
познакомился со старым дервишем, Хаджой Ахмадом аль Тебризи, чей
северо-персидский тюркский диалект я мог без большого труда
разбирать. Я счел нужным написать о нем, поскольку, оглядываясь на
три года назад, я понимаю, что он был связью между Гурджиевым и
Субудом. Ахмад Тебризи был человеком, во внутренней
умиротворенности и полном подчинении Воле Божьей которого
невозможно было бы усомниться, даже не понимая его речи. У нас с ним
состоялась продолжительная беседа, начавшаяся с моего вопроса: "Что
значит быть настоящим дервишем?" Он ответил: "Я могу судить лишь
по собственному опыту. Я никогда не принадлежал ни к какому братству
и всегда скитался по миру, от пустыни Гоби до Аравийской пустыни.
Если мне попадался человек, у которого я мог чему-нибудь научиться, я
оставался с ним, пока это было необходимо, а затем возобновлял свои
странствия. Так продолжалось сорок лет, и тогда я понял, что настоящее
учение я могу получить только от Бога. Последние десять лет я жил, где
приходилось, а когда переставал быть там нужен, уходил. Сейчас я
здесь, и хотел бы провести здесь остаток своих дней, но если на то будет
Воля Бога, я снова отправлюсь в путь. Где бы я ни был, меня ждет мир и
благоденствие, поскольку я могу обеспечить себя своим трудом. Мне
больше семидесяти лет, но я пройду тысячу километров, чтобы снова
побывать в Кербеле или Мекке, если такова будет Воля Божья.
Вы спрашиваете меня, в чем секрет настоящего дервиша. Я убежден,
что это подчинение Воле Божьей. Некоторые люди почитают за благо
вступать в такие братства, как Джеллалис или Кадирис. Даже сегодня
есть замечательные братства, полностью преданные Воле Божьей, и
дервиши которых постоянно призывают Его имя. Но нам вовсе не
нужны такие практики, ведь Его ангелы во всем оберегают нас. Человек,
не подчинивший себя Воле Божьей, неминуемо превращается в раба
этого мира и не способен освободиться от него, даже если постоянно
призывает имя Божье".
Эти простые слова, сказанные без тени сомнения в их
справедливости, произвели на меня глубочайшее впечатление. Я
ощущал, что сижу с человеком, в котором Сознательность была
пробуждена, и который жил в соответствии со своей сознательностью
каждый момент времени. Я встречал в Алеппо еще одного такого
дервиша из ордена Мевлеви, Фархада Деде. Хотя эти старцы никогда не
общались с европейцами, я чувствовал, что если бы мог привезти их с
собой в Англию, то многие бы на их примере убедились реальности тех
сил, которые входят в человека, смирившего свою волю. Кроме того, я
понимал, что эти люди с радостью бы отказались от своего
умиротворенного существования и приняли мое приглашение, если бы
почувствовали, что, сделав это, послужили бы Воле Божьей.
Попрощавшись с Хаджой Ахмадом Тебризи, я осознал, что получил
урок, который нельзя забывать. Все свою жизнь я старался очень много
"делать", но при этом оставался рабом своей воли. Чтобы сделать шаг
вперед, я должен был найти способ избавиться от ее власти. В
определенном смысле Хаджи Ахмад усилил мое ощущение, что после
моего возвращения в Англию многое должно измениться.
8. Откровения с Дальнего Востока
В 1956 году начали появляться указания на то, что на Дальнем
Востоке появилась новая сила. В письмах из Японии говорилось об
"Учителе", приверженцы которого следовали учению Гурджиева,
никогда о нем не слышав. Один мой друг из Гонконга настороженно
написал мне о странном приглашении принять участие в "духовных
упражнениях", смысл которых он не мог понять. Позже, другой мой
старый друг с Кипра написал мне, что познакомился с английским
мусульманином, Хусейном Рофэ, который прожил несколько лет в
Индонезии и утверждал, что может передать контакт с великой Силой.
По словам друга, англичанин, судя по всему, был знаком с работами
Успенского и Гурджиева. Неоднократные упоминания об Индонезии
напомнили мне о требовании Гурджиева поддерживать связь с
Голландскими Индиями. Наконец, в сентябре 1956 я встретил самого
Рофэ и должен был разобраться с вопросом, был ли его Учитель, или
Руководитель, Мохаммед Субух тем человеком, о приходе которого
говорил Гурджиев.
В ноябре того же года я отправился в Америку повстречаться с
Мадам Успенской, вдовой П.Д. Успенского, которую ученики Гурджиева
по всему миру считали мудрейшим советчиком и другом всех тех, кто
следовал его системе. Я рассказал ей многое из того, о чем написал в
этой главе, и попросил совета. Он сказала: "С тех пор, как ушел Мистер
Гурджиев, я жду чьего-то появления. Прошло уже семь лет, но никто так
и не пришел. Случится ли это при моей жизни или уже после, я не знаю.
Но мы должны пытаться. Если вы хотите испробовать это, то почему бы
нет? Тем не менее я советую вам посвятить в это только ближайших
друзей с большим опытом".
По возвращении в Англию я присоединился к одиннадцати бывшим
ученикам Успенского и Гурджиева, которые попросили Рофэ передать
им тот контакт, о котором он говорил. С самого начало было ясно, что
мы встретились с чем-то сильно отличающимся от всего, что нам
приходилось видеть раньше. После нескольких недель занятий мы
решили обсудить наш опыт и сошлись во мнении, что он соответствовал
"пробуждению Сознательности", которое описывал Гурджиев.
В марте 1957 года я снова отправился в Америку и встретился там с
Мадам Успенской и Мадам де Зальцман, известным руководителем
гурджиевских групп во Франции, Англии и Америке. Когда я рассказал
о своем опыте и впечатлениях, они согласились, что необходимо со всей
серьезностью отнестись к Субуду. Я сказал, что, по нашим сведеньям,
Пак Субух сам приехал бы Европу, если бы мы его пригласили. Было
решено послать ему приглашение и воздержаться от каких-либо
суждений до его приезда.
Мадам Успенская поинтересовалась, как бы я узнал, что это
настоящий учитель. Я сказал, что мне доводилось встречаться со
многими необычными людьми, но я не знаю ни одного человека,
подобного Гурджиеву. Я был убежден, что необычные возможности не
введут меня в заблуждение, если у человека нет настоящего Бытия.
Мадам Успенская сказала: "Наверное, вы правы. Но не следует
полагаться только на себя. Я советую вам молиться. Только молитва
поможет вам в этом вопросе".
Все было подготовлено, и мы послали приглашение. 22 мая 1957
года Пак Субух вместе со своей женой и тремя индонезийскими
помощниками прибыл в Лондон. Я встретил его в аэропорту, получив
разрешение пройти прямо к паспортному пункту. Он спокойно сидел на
стуле, ожидая, когда остальные пройдут контроль. Посреди царившей
кругом суматохи прибытия меня поразили две вещи: во-первых, его
обыкновенная внешность, а, во-вторых, ощущение полной
умиротворенности и даже отрешенности, которое не только исходило от
Пака Субуха, но также вошло и в меня, как только я его увидел.
Уже в тот же вечер я увидел и узнал много того, что убедило меня в
правильности выбранного пути. Впрочем, мое убеждение не получило
поддержки среди руководителей гурджиевских групп, по мнению
которых Субуд был чем-то совершенно новым и вступить в Субуд можно
было, только уйдя от Гурджиева. Поскольку уважение убеждений
других людей является основой разумного отношения к жизни на земле,
я не осуждаю тех, кто решил твердо следовать пути Гурджиева и его
главных сподвижников, П.Д. Успенского и Мориса Никола. Со своей
стороны, я уже рассказал вам о причинах, по которым считаю, что
Гурджиев предвидел и предсказал приход Субуда. Безусловно, это
субъективные причины, и они не могут служить неопровержимыми
доказательствами для тех, кто не прошел через тот же опыт, что и я.
Так или иначе, вполне очевидно, что Субуд отнюдь не
предназначался исключительно для последователей Гурджиева. Сам Пак
Субух говорит, что он не привязан ни к какой религии и ни к какому
пути. Для христиан Субуд может быть способом, причем чудесным
способом, углубить свою христианскую веру и понять буквальную
верность слов, которые слишком часто произносятся без внутреннего
чувства. То же самое относится к иудеям и мусульманам, равно как и к
последователям восточных религий. Для тех же, кто идет по особым
путям или следует особым системам, как, например, гурджиевской, и
ищет пробуждения высшей сознательности, спящей в человеке, Субуд,
по моему мнению, служит лучшим способом достичь того, что они
считают необходимым, но практически для них не достижимым. После
почти двухлетнего опыта в Субуде, я сегодня хорошо понимаю значение
предварительной подготовки. Восемьдесят процентов людей,
пришедших в Субуд после опыта работы с системой Гурджиева, успешно
преодолели трудности начального периода и продолжают практиковать
латихан. В то же время не более сорока процентов ранее не
занимавшихся подобной подготовкой видели необходимость в сложном
и болезненном процессе самонаблюдения и отказа от иллюзий
собственной важности и собственного существования. Относительно
себя я могу сказать, что не только обрел подкрепление своей
христианской веры, но получил возможность достичь того, к чему так
долго шел по пути Гурджиева. Кроме того, я буквально увидел то, во что
все время верил: Христианство никоим образом нельзя
противопоставлять Иудаизму или Исламу. Чем больше человек видит,
тем лучше понимает, что во всех великих религиях заложена глубокая
истина. Причем дело не только в их этических нормах, вере в высшее
человеческое предназначение или даже, наконец, в Бога; все это так, но
сами догматы, казалось бы, противоречащие друг другу, на самом деле
все без исключения верны, и, более того, в буквальном смысле, безо
всякой двусмысленности и компромиссов.
Именно постоянно укрепляющееся понимание единства
Божественной Цели во всей истории человечества служит для меня
наилучшим доводом в пользу того, что Субуд также является одним из
проявлений этой Божественной Цели, и он был ниспослан в мир, когда
ему так нужна помощь.
===============================
1- см. Все и Вся, стр. 347-90. Гурджиев утверждал, что это пророческие главы, и что Ашиата Шиемаш, Пророк Сознательности, еще должен прийти.
2 - см. последние страницы книги Кеннет Уолкер В водовороте идей (Kenneth Walker, Venture with Ideas).
3 - Алиса Бэйли, Второе Пришествие Христа (Alice Bailey, The Reappearance of Christ, Lucis Press, 1948, p. 188). О Втором Пришествии также говорится и в Автобиографии Алиса
Бэйли.
4 - Там же, стр. 58-9.
5 - Там же, стр. 78.
6 - См. Кризис в делах человеческих, стр. 230-1.
7 - Подробнее о центрах см. Дж. Г. Беннетт, Энергии, и П. Д. Успенский, В поисках чудесного (прим. ред.).
* * * *
Глава 3
ПРИХОД СУБУДА
1. Рождение и юность Мохаммеда Субуха
Описанные в этой главе события вплоть до 1956 года известны мне
только по рассказам Пака Субуха 1 о своем опыте, а также со слов его
индонезийских последователей 2 . Тем не менее я не могу написать здесь
обо всем, что услышал, поскольку Пак Субух просил меня, насколько это
возможно, исключить "словесные доказательства" из моего рассказа. В
связи с этим мне придется ограничиться практически исключительно
теми событиями, свидетелями которых были и другие люди, помимо
Пака Субуха и которые, следовательно, по крайней мере, теоретически,
могут быть независимо подтверждены. К сожалению, в силу такого
ограничения придется пожертвовать глубоким впечатлением, которое
оказывали рассказы Пака Субуха о его собственном опыте, но я считаю
совершенно необходимым с...
Продолжение на следующей странцие...