лагоприятствует развитию на Земле именно многих очень разных духовных Школ. Ведь чем их больше, тем большее число людей сможет выбрать для себя оптимальную именно для данного момента их личной эволюции конкретную программу самосовершенствования. При этом они обретают и положительный, и отрицательный опыт. Причём обладание последним - не менее важно. Запомним: только мудрый человек может идти по духовному Пути быстро.
Итак, каждому нужны в данный момент свои методы. И то, что конкретные люди сейчас собрались в каком-то зале для занятий, вовсе не говорит о том, что они все так вот вместе и придут к Совершенству. Нет. Это указывает лишь на то, что они могут пройти вместе общий для всех отрезок Пути, а потом большинство из них разойдётся искать дальше свои конкретные тропинки. И снова они будут совершать правильные шаги, делать ошибки, страдать из-за них, будут наблюдать ошибки других людей, будут учиться на их ошибках - это не так больно, как на своих.
Никто не имеет права принуждать другого идти по своему пути. Потому, что у каждого - свой путь. Об этом Бог, в частности, чётко объявил через Коран: не должно быть принуждения в религии! [28].
Есть разные схемы, отражающие закономерности духовного роста человека. Это - схемы психотипизации, о которых говорил Гурджиев [70], или схема, приводимая Юктешваром в его "Святой науке" [71], или стадии психогенеза, описанные в Бхагавадгите [28].
Сейчас мы рассмотрим одну из таких схем, известную в индуизме.
Вначале любой человек - как в своем психогенезе (развитии в ряду воплощений), так и онтогенезе (индивидуальном развитии в пределах одного воплощения) - является учеником. Он сам в этом своем состоянии ещё ничего не умеет создавать. Он - учится. Учится, в частности, помогая другим в качестве слуги (в самом широком и положительном смысле этого слова, а не в качестве лишь домашней прислуги).
Затем, научившись многому, приобретя много знаний и развив интеллект, он становится грихастхой (домохозяином).
Грихастхой можно назвать того, кто, достигнув определенного возраста в этом теле, обзавелся своим домом и семьей, научился материально содержать не только себя, но и других, воспитал детей. Человек, который научился крепко, сильно стоять на земле, - вот кто такой грихастха.
Но грихастхи бывают разного масштаба. То есть грихастха может быть "маленький" - и "большой". "Большой" - это тот, например, который возглавил целое духовное направление. Для такого грихастхи его "семья" - это уже все его последователи, или даже все люди Земли.
Во многих религиозных направлениях и Школах понимания этой закономерности развития человека нет, и там всех адептов сразу пытаются перевести в состояние санньясина (монаха), что приносит им только вред.
Есть в индуизме ещё одна схема, изложенная в Бхагавадгите, - ступени варн.
Первая ступень в ней аналогична стадии ученика из предыдущей схемы. Вначале человек сам ещё ничего не умеет. Его социальная роль может быть только вспомогательной. Помогая другим, он сам учится. На этой ступени он называется шудрой.
Следующая ступень - вайшья. Это - крестьяне, ремесленники, торговцы, т.е. люди, которые уже успешно ведут своё дело. Эти люди - уже грихастхи.
Потом они становятся кшатриями - руководителями, лидерами. Это - ещё более высокое исполнение функций грихастхи, выход на следующую ступень социальной активности. Именно на ней и развиваются оптимально такие аспекты Совершенства, как Мудрость и Сила, а также создаются предпосылки для расширения Любви.
Настоящий грихастха-кшатрий должен иметь и силу, которую одним лишь подниманием штанги не накачаешь, и мощный аппарат мышления. Только тогда ему можно будет успешно двигаться дальше.
Все эти стадии человек обязательно должен пройти прежде, чем он сможет познать Брахмана (Святого Духа) и стать таким образом членом варны брахманов.
Иначе, чем через эти ступени к Совершенству не придти. Вот почему надо ещё и ещё раз подчеркивать пагубность тенденции преждевременного ухода от социальной активности. Ведь только во множестве вполне "земных" ситуаций мы можем приобрести то, что совершенно необходимо на заключительных стадиях сближения с Богом.
Третий закон - закон трёх "октав", сформулированный Георгием Ивановичем Гурджиевым [70]. Он гласит, что только тот человек быстро и уверенно движется по духовному Пути, который одновременно работает по трём направлениям. Первое - конкретная работа по изменению себя. Второе - духовная помощь вполне конкретным людям. Третье - активная роль и ощущение своего членства в жизни духовного объединения людей - духовной Школы, общины, группы.
Если какая-то "октава" "выпадает", т.е. если человек не работает хотя бы по одному из этих направлений, то у него неизбежно наступает остановка.
Четвертый закон - закон синусоиды. Он гласит, что за каждым духовным подъёмом неизбежно следует тенденция к снижению. Особенно ярко это проявляется на психоэнергетической линии развития. Обязательно после очередного достижения мы вскоре теряем набранную высоту. И если мы хотим, то мы можем приложить усилия и сверхусилия, чтобы вернуться к достигнутому. Так мы закрепляем себя на новых ступенях. Так Бог, отбирая на время наши достижения, испытывает нашу устремленность к Нему. Этим способом Он также позволяет нам не двигаться со слишком большой пока для нас скоростью. Иначе говоря, через это выясняется, насколько нам оказались нужны в данный момент наши последние достижения.
И будем помнить, что именно Бог является Осуществителем для нас этого закона. Именно Он, испытывая нас, отбирает у нас то, что Сам дал перед этим. Для чего? Для того, чтобы мы в своих достижениях стали прочнее. Для того, чтобы нам не "сломаться" от непосильной пока ноши.
А тот, кто действительно может и хочет непрерывно и быстро двигаться вверх, - тот, зная об этом законе и сохраняя бдительность, будет успешнее преодолевать нисходящие участки траектории своего движения.
Пятый закон - закон следования вглубь многомерного пространства на Пути к Богу. Мы уже знаем, что Бог - не на небе и что нет смысла летать в поисках Бога в космос или лазать на горы. Локализованного там Бога нет. Он есть там, но не в большей степени, чем везде. Божественное Сознание присутствует и внутри наших тел, и вне их. Его можно постичь, только лишь научившись погружаться вглубь многомерного пространства.
Этот путь начинается с утончения своей эмоциональной сферы, с отказа от грубых эмоциональных состояний, с того, чтобы научиться жить только в положительных эмоциях, с очищения своих организмов от грубых энергий (а это невозможно без перехода на "безубойное" питание; "безубойное" питание также является соблюдением библейской заповеди "не убивай!").
Утончению также способствует сонастройка с тонкими состояниями природы, общение с детьми, с продвинувшимися в духовном отношении людьми, с соответствующими произведениями искусства.
Этому же могут способствовать медитативная работа, приёмы раджа-йоги, а затем и буддхи-йоги, в том числе на "местах силы".
Только через это мы можем проникнуть в Обитель Бога-Отца, закрепиться там и исчезнуть в Нём. Так мы приходим к состоянию, которое Иисус обозначил словами "Я и Отец - одно"[23,28].
Отмечу, что только строго монотеистическое мировоззрение, вмещающее в себя знание о многомерности пространства, где Творец понимается как Изначальное Сознание, сущее в тончайшем плане вселенной, - только это мировоззрение позволяет быстро пройти этот Путь.
Шестой закон - закон интеллектуальной готовности. Высокие истины, о которых мы сейчас говорим, не могут быть поняты людьми, проходящими начальные этапы своей эволюции в человеческих телах, а также теми, кто движутся в "нисходящем" потоке. У каждого человека должна быть предварительная интеллектуальная готовность для вмещения каждой новой порции высоких духовных знаний. Причём важно обращать внимание на гармоничность развития в желающем получить новое посвящение в сокровенные знания именно всех трёх основных аспектов совершенствования: интеллектуального, этического и психоэнергетического. Если же эта гармония нарушается и развитие идёт лишь по последней линии, то это только вредит человеку. В частности, слабый интеллект может не выдержать нагрузок, которые ложатся на него в результате проникновения в глубины многомерной вселенной.
Отметим также, что полноценное этическое развитие невозможно без соответствующей интеллектуальной базы. В противном случае происходит лишь поверхностное понимание этических принципов. Пример - исполнение заповеди "не убивай!". Кого и когда нельзя убивать? Только меня чтоб не убивали? Или и мне нельзя убивать? А если на меня нападают? А если война? А если напали на моих друзей? А животных - тоже не убивать? А комаров убивать можно? А как быть с убийством растений для питания ими и для прочих нужд?
И ведь сходный перечень "трудных" вопросов можно задать на любую из 10 заповедей, полученных Моисеем. И все эти вопросы Бог обязательно задаёт нам в теоретических и практических занятиях в Школе под названием "Земля" по мере нашего взросления.
Ещё пример - исполнение заповеди "не кради". Мы можем отказаться от кражи денег и имущества других людей. А вот прекратить красть их свободу, которую мы крадём, навязывая им свою волю, - многие ли поднимаются до этого уровня нравственности? А если то же рассмотреть в наших отношениях с животными? А воровство биоэнергии у других людей при нашем хотении чего-либо от них?
А как совместить заповедь "не прелюбодействуй" с заповедью Нового Завета "просящему у тебя - давай"? И чем отличается "прелюбодеяние" от "любодеяния" (такое слово тоже фигурирует в посланиях апостолов)?
А как трудно избавиться от греха осуждения! Но ведь прежде надо разобраться, чем отличается осуждение от критической оценки поступков других людей. А как быть с "праведным гневом"? Или с "правом" на "обличение", которое православие "узаконило" в обход запрета на осуждение? Понимаем ли мы, что и "обличение", и "праведный гнев" точно так же выстилают дорогу в ад, как и гнев осуждения? Ведь в ад попадают не те, кто формально "согрешили" один или несколько раз, а те, кто приучили себя при жизни в теле к грубым эмоциональным состояниям, кто не учились эмоциональной сердечной любви, не утончали (боясь, может быть, "согрешить") себя через ласку и нежность.
А те, кто своим грубым насилием пытаются в некоторых католических странах подавить право других на "грех" аборта, - не большие ли они грешники, чем те, кто идут на аборт?
Это всё - сложные вопросы этики, для разрешения которых требуется развитый интеллект. И как просто напугать человека со слабым интеллектом из-за его "смертного греха", повергнув его в пучину хронического страха и предопределив ему этим место в аду!
А сколько трудных вопросов возникает у того, кто знакомится с жизнью в других пространственных мерностях! И как просто тут запутаться и заблудиться!
Нет смысла учеников младших классов обычных школ пытаться учить тому, что проходят в институтах. Так и в духовной работе. Для получения сокровенных знаний требуется соответствующая зрелость ученика. Требуется, чтобы он сначала обучился тому, чем должен владеть грихастха. Только кшатрий может стать брахманом!
Седьмой закон - закон силы в тонкости. Важно знать, что имеет смысл развивать не грубую, а тонкую силу. Поэтому требуется вначале обучать утончению, а лишь потом - силе. Иными словами, сильной лучше делать не исходную грубость, а утончённость.
Гармоничное развитие силовой функции начинается с делания тела здоровым, пластичным, чистым, сильным физически. Это может достигаться через приёмы хатха-йоги и другие системы тренировки тела.
Вторая ступень - развитие биоэнергетических структур организма: чакр и хара, а также основных меридианов. Это - ступень раджа-йоги.
Третья ступень - буддхи-йога, где у подготовленного во всех отношениях ученика проводится "кристаллизация" сознания и он практически осваивает высшие пространственные мерности.
Ещё важно подчеркнуть, что аспект Силы целесообразно начать развивать, только если накоплены значительные потенциалы Любви и Мудрости. Иначе обладание силой ...
Продолжение на следующей странцие...
