сть сделать вдох. Но когда этот вдох сделан, и испытаны первые переживания, то теперь надо заглянуть в корень - откуда же вырастают все эти сорняки? Почему нам не удается отдаться надолго переживаниям, и чей-нибудь "дурацкий" смех может вернуть нас к негативным отношениям? Почему мы не можем подобраться к чистому восприятию, не отягощенному интерпретациями? Почему не можем перестать делить мир на части и остановить механическое различающее сознание? Может быть мы можем найти некую коренную концепцию? Не возьмусь за поиск самой коренной, но ясно, что одна из основополагающих концепций - это концепция "Я - человек". Я есть человек, и эта точка отсчета имеет смысл только тогда, когда есть другие люди. Если мы не можем сразу перейти к прекращению различения "я" - "не я", то может быть мне будет проще перейти от концепции "я - человек" к концепции "я - нечто". Никто не знает - что такое человек, что такое "я", поэтому более честно будет сказать, что "я" - это "Нечто", если я сразу не могу сделать шаг дальше, и признать несуществование восприятия "я". По крайней мере не будем себе врать в том, что "я" - это что-то ясное и определенное, и это будет промежуточным шагом. Как я уже говорил ранее, наш путь - это путь искренности, и сама искренность порождает в нас что-то, приводящее к новым переживаниям и осознаниям. Поэтому даже небольшой шаг в сторону искренности может вызвать встречную волну, что-то вроде обратной положительной связи. Отказ от человечества - это отказ от обусловленности человеческим, но это не отвержение, не отдаление. Это, наоборот, приближает нас к тому живому, что есть в человеке. Но антропоцентризм прекращается с признанием того, что "я" - это "Нечто". Нечто не может быть центром, не может быть опорой, не может быть границей и пределом. Мы живем не ради кого-то и не ради чего-то. Мало того, мы ведь кроме человечества создаем еще богов, демонов и прочих существ, которых объединяет одно - они якобы обладают сознанием, и их внимание обращено или может быть обращено на нас. Мы вечно обращены вовне - к другому вниманию, выдуманному нами же.
Во всем главенствует, всем заправляет, всё судит и вообще во всём и везде - антропоцентризм. Если я одинок, то одинок как человек, т.е. как бы смотрю сам на себя глазами человека. Если я свободен, то свободен как человек. Таким образом и несвобода и свобода оставляет нас всё в той же тюрьме - тюрьме иллюзии "человека". Если я рассуждаю о пути, то и это путь человека. Но какой же может быть путь для человека? "Человек" - это нечто определенное, а путь - это непрерывное рождение нового. Либо "путь", либо "человека" - сложить всё это вместе - получится какой-то абсурд. Нет настоящей свободы, нет настоящего пути до тех пор, пока я намереваюсь остаться "человеком", что бы я ни понимал под этим, потому что любое понимание - это статичность, это - известное, а путь - это неизвестное. Освобождение от привязанности к тому, чтобы быть человеком среди людей - вот настоящая свобода от одиночества. Когда отпускаешь "себя" и "уходишь" от "человеческого", то ясно видишь, что это никакой не уход ни от каких людей, а освобождение от того, что считается человеком. Концепция "я-человек" удерживает нас в железобетонных границах человеческой формы, в то время как концепция "я-нечто" освобождает нас от нее.
02-06-15) Третья часть практики (ОО-3) также сложна для выполнения. Что же еще мы себе выдумали? Что еще мы должны отбросить? Иллюзией "я" мы оболваниваем себя двояко - с одной стороны, мы верим в то, что во мне и в другом человеке это есть, с другой стороны мы верим в то, что во всем остальном его нет. Таким образом мы верим в то, что в камне, в дереве, в растении, в предмете нет "я". Что, конечно же, неверно, поскольку у нас нет такого восприятия, как "нет я". Так что в нашу практику должно войти упражнение сопровождения восприятий камней, моря, неба, травы и всего прочего осознанием того, что у нас нет восприятия "нет я". Из этого не следует, опять же, ничего. В том числе не следует и то, что "я" там есть. Просто у нас нет восприятия "нет я" в предметах, животных и растениях и т.д. и всё тут.
Имеет смысл и эту практику разбить на несколько частей, поскольку выполнять ее относительно, скажем, моря и относительно дерева - не одинаково просто. Самое простое разбиение - животные, растения, камни, предметы и стихии. Каждое из перечисленных мы полагаем по-разному "живым" или "мертвым" - зависит от конкретного устройства нашего концептуального мира. Возможно, для кого-то покажется удобным иное разбиение - каждый найдет его для себя.
02-06-16) Четвертую часть практики (ОО-4) изложить весьма непросто. Суть в том, что мы додумываем существование разных объектов. Мы создаем объект один и объект другой только на том основании, что между ними имеется граница, или "расстояние". Между тем на небе мы тоже можем видеть ясную границу темно-синего и ярко-красного - значит ли это, что есть небо номер 1 и небо номер 2? Кроме того мы знаем, что сама по себе никакая граница не существует - она существует лишь постольку, поскольку таково устройство наших органов зрения - мы видим статистически. При этом ведь мы имеем информацию, что на так называемой границе существует непрерывный обмен молекулами, и чем более сильный микроскоп мы используем, тем яснее будет тот факт, что никакой границы не существует.
Далее. Если стул стоит в одном углу комнаты, а стол - в другом, и между ними так называемое "расстояние", то и это на самом деле не дает нам оснований судить о том, что стул - это одно, а стол - это другое. Поскольку между стулом и столом нет никакой пустоты - есть плавный переход между стулом и воздухом и между воздухом и столом, и нет ни единого способа провести какую-то границу. Единственный способ - статистический, а следовательно - весьма условный. Вот в этом углу больше молекул определенного сорта, а в том углу - того. Поэтому мы делаем вывод о двух разных объектах, но этот вывод - это простая договоренность, которая безусловна очень удобна для предметной деятельности, но не более того. Для удобства мы, к примеру, можем начертить схему паровоза, но никто ведь не ждет, что схема оживет и поедет. Так и здесь - ради удобства мы стали делить мир на одно и другое, но забыли про это и стали считать, что в самом деле есть одно и другое. Между тем этого нет. И мы можем продолжать ради нашего удобства делить мир на части, но при этом сопровождать это осознанием того, что на самом-то деле никаких частей нет - есть просто восприятие.
Не уверен, что мне удалось сносно объяснить этот момент, ведь он мне дан именно в осознании, в прямом постижении, и отнюдь не всегда мы можем сносно выразить постижение словами. Вот еще одна попытка объяснить это. Мы смотрим на камень, лежащий в море, и делаем вывод, что камень - это одно, а море - это другое. Вывод этот мы делаем, основываясь на том, что мы видим ясную границу между морем и камнем, и что эта граница есть и сегодня, и завтра, и через год. А вот если мы смотрим на дым от костра, то нам труднее будет сказать, что дым - это одно, а воздух - это другое, потому что дым моментально растворяется в воздухе. Между тем прекрасно известно, что и камень через 1000 лет растворится в океане, стало быть наш вывод обусловлен, во-первых, несовершенством нашего органа зрения, который благодаря этому несовершенству "видит" границу, а во-вторых маленьким сроком нашей жизни. Как могло бы судить о мире существо, которое жило бы один день? Наверное, оно создало бы массу представлений о мире, которые нам показались бы дикими.
Еще один подход к попытке осмыслить практику ОО-4: мы делаем вывод о существовании двух объектов потому, что между ними есть ясная граница. Но каждый из нас совершенно ясно видит границу между глазом и носом - является ли это основанием для того, чтобы считать человека чем-то, состоящим из нескольких разных объектов? Формально это можно сделать, но мы прекрасно понимаем, что человек - это не просто несколько объектов - это сложнейший организм, это нечто единое. Так почему же мы тогда называем камень и море двумя разными объектами? В этом примере явно виден двойной стандарт нашего мышления. Камень можно унести из моря, а глаз можно выбить - что это меняет?
02-06-17) Пятая часть практики (ОО-5) заключается в том, что мы придумываем такую вещь, как «процесс». Между тем никаких процессов нет. Есть только здесь и сейчас. Если мы видим человека, который находится в процессе движения посередине комнаты, то мы конечно можем додумать то, что он в комнату вошел и потом выйдет, но это будет именно додумывание. Поэтому мы должны осознать то, что понятие "процесс" - это опять же всего лишь наша выдумка - полезная выдумка, конечно, но не более того. Никаких процессов нет - есть только сейчас - есть только настоящее. Нет у нас ни восприятия "прошлого", ни восприятия "будущего", что и следует честно признать. Всякое восприятие существует только сейчас, и даже слово "сейчас" теряет смысл, поскольку если есть "сейчас", то значит существует и "не сейчас"? Мы можем утверждать только, что восприятие есть. А восприятия прошлого или будущего - нет.
Вы не замечаете, что мы коснулись чего-то знакомого? Конечно коснулись. Эту тему мы уже поднимали в разделе об абстрактных концепциях. Но тогда мы подходили к этому вопросу со стороны искренних рассуждений, а сейчас - со стороны непосредственного осознания. И предварительная аналитическая работа очень теперь помогает нам в том, что мы уже готовы принять это осознание без какого-то такого удивления, которое могло бы притормозить процесс постижения.
Продолжать можно долго - можно вводить все новые и новые части практики осознания отсутствия по мере того, как предыдущие освоены. Но нельзя не отметить, что самое фундаментальное значение имеют именно первые две части практики - осознание отсутствия восприятий "я" и "ты", и когда я в дальнейшем буду говорить о практике осознания отсутствия, я буду иметь в виду в первую очередь именно эти первые два этапа.
02-06-18) Еще хочу отметить один важный аспект. Все предыдущие части практики касаются распознания того, что мы додумываем какие-то вещи, какие-то явления. Но есть и кое-что еще. Мы додумываем не только явления, но и нечто принципиально иное - смысл этих явлений. Чтобы обозначить принципиальную разницу этого додумывания, обозначим эту часть практики как ОО-0. Мы знаем, что так называемый "смысл" полностью зависит от интерпретаций. Смысл мы не переживаем, мы его "вкладываем", мы его приклеиваем поверх, но за долгое время таких действий мы приучаемся верить в то, что смысл существует сам по себе. Разрушение концептуального мира ломает фундамент и этой веры в самодовлеющий смысл.
Возьмем, к примеру, нашу практику устранения негативных эмоций. В какой-то момент, когда мы вытаскиваем их на поверхность, они наваливаются на нас всем скопом. Один скажет: "Это - препятствие для моей практики, потому что мне трудно их устранять". А другой может сказать иначе: "это помощь в моей практике, поскольку раз они проявляются так ярко, то становятся более уязвимы". И то и другое является лишь интерпретацией, и на самом деле такое яркое проявление эмоций не является ни помощью, ни препятствием - это просто явление как оно есть, и всё тут. Но нам удобно дать такую интерпретацию, которая позволила бы нам осуществлять свою деятельность более успешно, и в этом смысле наиболее разумная позиция заключается в том, что мы осознаем полнейшую условность любой интерпретации, и выбираем ту интерпретацию, которая наиболее удобна нам в данный момент. Поэтому утром я могу сказать, что это препятствие, если мне утром будет так удобнее собраться с силами для работы по устранению, а вечером могу сказать, что это помощь, если вечером мне будет удобнее именно так, и это будет наиболее разумная позиция, если при этом я буду осознавать, что это ни то, и ни другое. От того, какова принимаемая нами интерпретация, будет зависеть и образ наших действий. И то и иной могут быть удобны в разное время при разных обстоятельствах. Поэтому практики ОО-0 состоит в том, что мы не отказываемся ...
Продолжение на следующей странцие...
