ни одна мысль не коснется вас в этот момент.
* * *
Как мне продолжать путь к себе?
Вы должны расстаться со всем. Для того чтобы идти к себе, вы должны расстаться с умом, с эго, с телом, с чувствами и с проявлением. Все это не находится здесь, в этом мгновении, в которое нужно войти. Кроме того, в нем нет Я.
Хорошо.
Я означает ум. Ум означает эго, эго означает чувство и проявление. Поэтому это исследование находится у самых корней эго, и вы сказали, что проделали его.
Да, но только на один момент.
Вы это признали! Поэтому сделайте шаг из этого присутствия и поставьте ногу в какое-нибудь другое место. Куда вы ее поставите?
Я должен стараться не думать об этом.
Вы можете думать, можете делать все, что хотите. Вы приземлились в океан. Делайте все, что хотите: думайте, говорите, плавайте.
Но что мне сделать, чтобы прийти к себе?
Вы сказали, что проделали это!
На один миг не-времени.
Вы это признали! Из этого не-времени вы теперь хотите идти во время.
Нет, я не хочу. Я хочу освободиться.
Время - это ум, и время - это прошлое.
Я знаю.
На одно это мгновение не-времени вы, как вы сказали, вышли за его пределы. И теперь я хочу, чтобы вы вышли из состояния вне времени!
А-а...
Теперь вам ничего не нужно делать. А-а - вот именно; теперь вы это поняли. Не нужно об этом думать или совершать усилие, и вы будете здесь. Вы всегда будете здесь, и вы всегда были здесь, но вы были заняты чем-то другим. (Смеется.)
Прошлое - это раскопщик могил. Все ваши слезы и страдания приходят к вам из прошлого. Если вы непрерывно будете искать ответ на вопрос "Кто вы?", то пространство, из которого прошлое проникает в сознание, исчезнет. Вы уже заняты. Таким образом, для прошлого нет места.
Сначала вы исчезнете; затем вы нырнете в океан нектара. После этого каждое ваше слово будет поэзией. После этого не будет никого, кто бы говорил.
* * *
Когда я вхожу внутрь, то чувствую, как сердцебиение становится сильнее.
Не обращайте внимания! Ваше настоящее сердце находится ни внутри, ни снаружи. Концентрируйтесь на Том. Где вам концентрироваться?
Ваше настоящее сердце - это реальность. Это - субстрат мира. Реальность. Нетронутая. Когда вы переживаете покой, вы находитесь в непосредственной связи с этой реальностью. Когда вы находитесь в связи или когда вы концентрируетесь на этом сердце, которое находится ни внутри, ни снаружи, вы пребываете в мире. Это состояние не является ни бодрствованием, ни глубоким сном, ни сном со сновидениями. Это состояние, которое есть ваше собственное Бытие. Это трансцендентальное состояние. Когда это состояние станет зрелым, оно станет вашим собственным состоянием, и это состояние приведет вас к свободе. И вы получите мир.
Когда вы реализуете ваше естественное состояние, то оно здесь. Все это проявление - это космическая площадка для игр, а вы - танцор. Нет ни приятия, ни отрицания. Это называется свободой, просветлением. Оно уже здесь, но вы заняты чем-то другим.
Вы навязываете идею деятельности ("Я делаю это", "Я сделаю то") субстрату недеяния. Существует что-то бездеятельное, что не работает вообще. Из него появляется идея деятельности, и вы становитесь вовлеченным в эту деятельность. Если затем вы привязываетесь к определенным вещам, то вы пропали.
Если вы знаете, откуда появляется эта деятельность, если вы знаете, что она появляется из не-действия, из недеяния, то вы поймете, что такое свобода. Тогда действие не будет квартировать в вашей памяти, таким образом, не будет создаваться кармы. Отсутствие кармы означает, что все идеи мирового цикла прекратили свое существование.
Если вы концентрируетесь и в то же время не совершаете никакого усилия, Оно само покажет себя вам. Беспокойство - это ваша мысль. Ваша природа - это покой. Просто сохраняйте тишину и следите за тем, чтобы ни одна мысль не возникала. Когда не возникает ни одна мысль, то это покой. Мысль всегда идет к прошлому и будущему, а это называется мировым циклом и страданием. Не делайте ничего, и вы увидите, как покой придет к вам.
Только эта волна мысли нарушает спокойствие океана.
* * *
На самом деле, преданность включает в себя все. Вы никогда не бываете одни, даже когда думаете. В отдавании себя нет мышления. Вы не можете требовать или приказывать. Река сдается океану без всякой мысли. Здесь то же самое. Мы направляем воды своей любви к Богу, а не кому-то еще. Нашим вечным другом должна быть любовь, а не вещи, которые приходят и уходят.
Если вы уже были преданы Богу, то что вы получили, когда встретились с Раманой Махарши?
Вичару [самоисследование]. Об этом я никогда не знал. Теперь я говорю об этом, потому что теперь я понял. Мой мастер имел обыкновение говорить об этом, и его милостью я получил этот опыт. Мой мастер дал мне этот опыт.
Я был преданным, но что-то было упущено. Все еще оставалось разделение, которое было невыносимым. Я танцевал с Кришной, но не в течение двадцати четырех часов. Иногда имело место разделение, и оно было очень болезненно. Я хотел, чтобы это продолжалось двадцать четыре часа. До тех пор пока у меня не появился учитель.
Я объездил всю Индию в поисках гуру. Я спрашивал: "Видели ли вы Бога? И если видели, то можете ли вы сделать так, чтобы и я увидел его? Что вы потребуете в качестве платы? Я буду служить вам до конца этой жизни". Каждый отвечал: "Тебе нужно заниматься практиками".
Но я говорил: "Нет. Когда я иду на рынок, я ищу то, что мне нужно и плачу. Здесь должно быть так же. Я желаю заплатить, но есть ли у вас то, что мне нужно? Зачем мне заниматься практиками?"
Они говорили мне, что я сумасшедший. Ученики гуру поднимались и говорили: "Мы провели здесь вот уже сорок лет. Мы отрастили седые бороды, и все же мы еще не нашли путь. Поэтому оставайся здесь и практикуй".
"Но я пришел не за этим. Если гуру видел Бога, то разве ему сложно показать мне Это?" Я был везде, и мои поиски не принесли никакого результата.
Затем я вернулся домой расстроенный. Мой отец был очень огорчен, потому что я не работал. Однажды я сидел дома и какой-то садду пришел за милостыней, бхикшей.
Я сказал: "Свамиджи, вы можете позавтракать со мной. Вы путешествуете по всей Индии. Можете ли вы дать мне адрес кого-либо, кто видел Бога?"
Он ответил: "О да, я знаю одного человека. Поезжай к нему". И он дал мне адрес Рамана Махарши [Махариши]. Он жил в Тируваннамалайе, к югу от Мадраса.
Я записал адрес, и он ушел. У меня не было денег, и мой отец не дал бы мне их, потому что итак обеспечивал мою жену и детей. Я очень стеснялся и не мог одолжить денег. Я помогал людям, но ни от кого не брал денег.
У меня был один друг, который торговал сладостями. В детстве мы вместе занимались гимнастикой. Он пригласил меня к себе и предложил молока. На столе лежала старая газета. Случайно я начал просматривать колонку с предложениями о приеме на работу.
Я увидел объявление о том, что требуется отставной военный офицер для работы в Мадрасе. Я обратился по объявлению, достал деньги и билет на поезд до Мадраса и получил месяц времени на то, чтобы явиться на работу.
Я поехал из Пенджаба в Мадрас, а затем в Раманашрам. Я сошел с воловьей повозки, после чего мне указали направление и сказали, что святой находится в зале. Я вошел и увидел того же самого садду, который дал мне адрес.
Я очень рассердился и не хотел проходить в зал. Я подумал, что это был тот самый человек, который хвастался о себе. Я захотел вернуться назад, на станцию.
Человек, живший в ашраме, последовал за мной на улицу и спросил: "Разве вы не с севера? Вы проделали такой длинный путь. Почему бы вам не остаться здесь на какое-то время?"
Я сказал ему: "Нет. Этот человек обманщик. Он дал мне свой собственный адрес, поэтому я не хочу видеть его или оставаться здесь".
Человек ответил: "Нет, вы делаете ошибку. Это не мог быть он. Он не уезжал отсюда вот уже пятьдесят лет. Он приехал сюда мальчиком. Должно быть он показал вам себя, используя свои особые силы".
Я не соглашался, но он настоял, взял мой багаж и дал мне комнату. Тот час позвонил колокольчик к ленчу. Махарши был там, в зало для ленча, и я отчетливо увидел, что это был тот же самый человек, которого я встретил в Пенджабе. Как бы там ни было, я решил поговорить с ним.
После ленча все ушли, и он вернулся в свой зал. Я не знал, что после ленча никому не разрешалось его посещать. Я направился в зал, и смотритель остановил меня, потому что в это время Махарши отдыхал. Но Махарши посмотрел на меня и сделал мне знак войти.
Я обратился к нему, сказав: "Разве вы не тот самый человек, которого я встретил в Пенджабе пятнадцать дней назад?" Он ничего не ответил.
Я сказал: "Я не понимаю тишины. Прошу вас, говорите". Но он не говорил. Даже тогда я не испытывал счастья в его присутствии. Я не был счастлив, находясь рядом с тишиной, которой я никогда не слышал.
И все же я подумал, что это место неплохое. Оно было очень привлекательным, очень святым. Раз уж я здесь, я схожу на другую часть холма. Я в одиночестве ушел на четыре мили от ашрама, ища своего Кришну.
Прошло немного времени, и я должен был уезжать, чтобы вернуться в Мадрас и приступить к своей работе. Я пошел попрощаться с Махарши. Он сказал: "Ты не пришел навестить меня".
Я сказал: "Нет, я жил на другой стороне холма, а теперь уезжаю в Мадрас".
Он спросил меня: "Чем ты занимался?"
Я ответил с гордостью: "Я играл с моим Кришной".
Он сказал: "Очень хорошо. И ты видел Кришну?"
- Да, - отвечал я с гордостью.
- Видишь ли ты его сейчас?
- Нет. Я не вижу. Когда у меня бывает видение, я вижу его. Теперь я его не вижу.
Тогда он сказал: "Стало быть, Кришна появлялся и исчезал?"
Он сказал: "То, что появляется, должно исчезнуть. Видящий все еще присутствует здесь. Бог не может быть объектом, который появляется и исчезает. Поэтому выясни, кто этот видящий".
В первый раз я услышал: "Выясни, кто этот видящий".
От своего мастера я получил опыт. Этот опыт уже был здесь. Когда мы любим Бога, то думаем, что он это объект. Но он субъект. Поэтому вы должны отдать себя этому субъекту. Объектом является эго.
Вы сливаетесь с субъектом, и все объекты исчезают. Бог будет говорить, Бог будет идти, Бог будет видеть. Я получил это от моего мастера. Я увидел видящего. Через моего мастера я реализовал этого видящего, и я простерся перед ним.
После этого я вернулся в Мадрас к исполнению своих обязанностей. Все праздники, субботы и воскресенья я возвращался в Тируваннамалай и проводил с ним все свое время. Он был так близко - всего четыре часа. Все было чудесно. Та же преданность - в ашраме или офисе - никакой разницы. Тогда знание и преданность трудятся вместе. Если вы знаете, то тогда вы полюбите Бога. Если вы любите Бога, то только тогда вы получите знание. Тогда вичара и бхакти - одно и то же.
Я не говорю о бхакти, потому что люди не готовы. Если есть эго, то сердце продано кому-то еще. Какое тогда может быть отдавание себя? Что отдавать? Кого вы можете любить, если оно продано кому-то еще?
* * *
Свами рассказывал мне о различных состояниях самадхи, и мне интересно, что думаете вы. Он сказал, что Сахаджа Самадхи - это высочайшее состояние.
Высочайшее состояние - это не-состояние.
Является ли это вашей основой?
(Пападжи смеется и вращает глазами.) Что можно сказать? Высочайшее состояние - это не-состояние... отсутствие состояния. Кто дает имя этому состоянию? Для того чтобы дать имя, должен быть кто-то, кто должен быть выше этого высочайшего состояния. Родители дают имя ребенку, потому что они родились раньше, чем этот ребенок. Для того чтобы дать имя высочайшему состоянию, должен быть кто-то выше него, а я не знаю, кто бы это мог быть.
Все это - творение ума. Когда ума нет, то нет и состояния. Ваша подлинная природа - это не-состояние. Устраните все концепции, и оно станет вашим собственным состоянием, ходите ли вы, говорите, едите или спите.
Когда ветерок прилетает на рыбный рынок, в сад и на кладбище, разве он принимает или отрицает что-нибудь? Это отсутствие состояния чем-то похоже на это. •
С точки зрения ограниченности должны существовать состояния. С точки зрения ограниченности ум не открыт вашему собственному Истинному Я. ...
Продолжение на следующей странцие...
