делайте никаких планов на будущее - тогда это произойдет. Планирование - это трюк ума. Появляется мысль: "Я отступлю и сделаю это потом". Время означает откладывание.
* * *
Что происходит, когда гуру умирает?
Гуру никогда не умирает. Гуру - это ваше собственное Истинное Я, он находится внутри вас. Вы ищете его снаружи и, таким образом, милость Истинного Я вовне принимает форму и проявляет себя, как "внешний гуру", который говорит вам только одно: "Я нахожусь внутри вас". В этом вся задача гуру. Верьте себе и взгляните внутрь. Гуру - это то, что рассеивает тьму. Само это слово означает: "тот, который рассеивает тьму, тот, который прогоняет невежество".
Бывают времена, когда мне кажется, что мы часть одного и того же континуума.
Да. Так оно и есть. Это не кажется вам. Бытие. В нем нет различий.
Не понимаю, отчего я пугаюсь, когда чувствую так много любви?
Страх перед чрезмерной радостью, счастьем, свободой, которые вы не испытывали раньше. Это необычайный вкус, необычайный вид любви/красоты, которую вы раньте не видели и не слышали. Таким образом, в новой обстановке ум чувствует себя неуютно и возвращается назад. Это называется закрытостью. Однако это также привносит и некий привкус. Даже если сердце кажется закрытым, одного этого привкуса бывает достаточно. Если вы знаете, что ваше сердце кажется закрытым, то на самом деле оно открыто. Если бы оно было закрыто, то вы бы не увидели, что оно кажется закрытым. В момент открытия вашего сердца вы говорите: "Мое сердце кажется закрытым". Вы хотите сказать: "До этого момента • мое сердце было закрыто".
Существует устойчивое мнение, что свободное существо всегда отличают мягкие, открытые чувства.
Для закрытия и открытия необходима дверь. Двери не существует. Это только воображение. Взгляните и убедитесь в том, что нет двери или замка. А если нет двери, то как она может быть закрытой?
Страх или мышление являются дверью.
Да. Это воображение, а не реальность. Как можете вы устранить воображаемую дверь? На этот вопрос вам никто не ответит. Ничего не получится. Она существует только в вашем воображении.
Что вы скажете о чувстве напряженности?
Вечером вы увидели змею. При виде змеи каким образом в вашем уме возникает страх? Как вы избавляетесь от этого страха? Вы находите палку или камень с тем, чтобы ударить змею, или же вы достаете пистолет, чтобы в нее выстрелить, не так ли? Все эти вещи появляются при виде змеи. С другой стороны, появляется человек, который говорит: "Что ты делаешь? Чего ты медлишь? Это только веревка".
Поэтому всмотритесь в эту змею - при виде ее возникает страх, вы думаете о безопасности, вы достаете палку, пистолет - и ваше движение останавливается. Вы не идете вперед. Человек говорит вам, что это веревка. Как открывается сердце? Как проходит страх? Как исчезает змея?
Когда сталкиваешься с препятствием и рука по привычке тянется постучать в воображаемую дверь, то появляется мысль: "Нет, я не хочу стучать". Затем возникает мысль о том, что свобода неполная, потому что есть чувство внутреннего и внешнего.
Некоторым нравиться жить с этой мыслью до момента оставления своего тела. Свобода - это свобода - сейчас или когда вы оставите свое тело. Освобождение здесь и сейчас или после смерти вашего тела - оно одно и то же. Не откладывайте его.
* * *
Каждый день сатсанга вместе с вами - как целые жизни блаженства.
Позвольте мне рассказать вам, что означает сатсанг. Сангха - это соединение. Сат означает Истинное Я. Таким образом, сатсанг - это соединение с Истинным Я. Ваше соединение с Истинным Я - это конечный сатсанг.
Если же вы не поняли, где в этом соединении находится Истинное Я, то найдите учителя, который реализовал Истинное Я. Чем раньше вы сделаете это, тем лучше будет для вас самих.
Сохраняйте тишину. Не думайте ни о чем. Безмолвствуйте. Просто будьте тихими. В тишине, в молчании Истинное Я возникает само по себе. Это наилучший сатсанг. Если же вы не доверяете своему собственному Истинному Я, тогда найдите кого-нибудь. Может случится и так, что если вы честны, искренни и серьезны, то это Истинное Я приведет вас в какое-нибудь другое место, где вы встретите то же самое Истинное Я, которое скажет вам: "Я твое собственное Истинное Я".
* * *
Многие гуру говорят своим преданным, что они должны сдаться, капитулировать. Часто люди бросают свою работу с тем, чтобы сдаться гуру. Они знают, что находятся в мире сновидений, и они хотят сдаться чему-нибудь большему, чем просто сновидение.
Такое насилие над людьми совершается пастухами.
Пастухами?
Пастухи - это вожди религий. Всех овец погоняют пастухи. Но они погоняют овец, а не львов.
Некоторые духовные учителя выступают с резкими посланиями, где утверждают, что искатели должны сдаться, все оставить и последовать за мастером.
Поднимается много шума, когда пастухи говорят: "Придите ко мне, я дам вам покой". Не стоить верить в капитуляцию подобного рода. Еще никому она не принесла пользы. Каждое мгновение времени в течение миллионов лет - это одна мысль. Это мгновение времени пустотно. Ничто существует и в то же время ничто является несуществующим. Это пустота, о которой я говорю снова и снова.
Что такое отдавание себя, капитуляция?
Учителя неверно истолковывают это. Капитуляция означает отказ от концепции "Я ограничен". Это является капитуляцией. Когда отдавание себя устраняет представление "Я ограничен", то ничего нельзя сказать о том, чему мы сдались.
* * *
Мы чувствовали себя удобно, находясь в ограниченности, поэтому мы не касались безграничного. Когда кто-то навязал нам ограниченность, мы с готовностью согласились. Все, чего вы желаете достичь, является ограниченностью. И вам не нужно желать безграничного, потому что им вы уже являетесь.
Вы создаете границы. Сама идея "мне нужна свобода" возводит стену между вами и свободой. Устраните представление о том, что существует стена между вами и свободой, и что произойдет? Эта стена - плод воображения. Вам не нужно убирать мусор этой стены. Что произойдет, если вы устраните стену, которая даже не существует?
Вы не устраните ничего.
В таком случае, кем были вы, кто вы есть и кем вы будете?
* * *
Пунджаджи обладает репутацией человека, очень точно разбирающегося в переживаниях людей. Является ли это ценным качеством - давать точные характеристики человеческим ощущениям?
Когда я отвечаю, то я абсолютно пуст. Я не ищу ответа на вопрос. Я просто пуст, без всякой мысли. Меня не волнует происходящее. Ответ приходит из пустоты, а не от Пунджи. Следовательно, Пунджа не имеет субстанции. Этот ученик меня не интересует. Вопрос задан не Пундже. Кому адресован этот вопрос? Пунджа никому не может даровать свободу. Вопрос задан неизвестному.
Таково учение не-учения.
Да, это учение не-учения. Остальное - это проповеди. Учитель не имеет своего собственного учения. Учителя побуждают говорить, и он не несет ответственности за то, что говорится. Просто-напросто, вы живете, как свободный человек, как незапятнанный, пустотный человек. Это наилучшее учение, которое только может один человек передать другому. Сядьте в абсолютной тишине. Ни одной мысли. Это учение - наилучшее учение, от которого никто не сможет отказаться и из которого никто не сумеет извлечь прибыль.
* * *
Учитель, я только что вернулся к вашим ногам после месяца отсутствия. Я знаю, что все это сон и что в действительности я никуда не уезжал. Так почему же тогда я испытываю такую радость, блаженство и переполняющую любовь при возвращении к вам?
Представьте, мы сидим на берегу Ганги. Вы видите как быстро и с каким шумом она проносится мимо; река всегда бежит к морю. А в Бенгальском заливе море выходит ей навстречу. Появляется море и принимает в себя форму Ганги. И они смешиваются. И кто сможет различить: где река, а где море? А затем все погружается в тишину.
Мне нужно за многое вас поблагодарить.
К чему благодарить меня? Что я вам дал? Если бы каждый из нас что-нибудь дал друг другу, тогда мы бы благодарили друг друга.
Все настолько ясно. Теперь я могу это видеть.
Теперь вы можете это видеть. Вам не пришлось одалживать мои глаза, чтобы увидеть. Глаза ваши и взгляд также ваш.
Страх прошел. Страх прошел. Страх говорить также прошел.
О-о.
Несколько раз это уже было готово слететь с моих губ. Теперь больше нет никаких вопросов.
Превосходно. Хорошо. Спасибо.
Вы освободили нас от стольких вещей.
Да. Ваших вещей.
Я счастлив. Все вы вернетесь домой победителями. Все эти годы я шел к вашей двери. Теперь мне восемьдесят лет, и я не могу ходить. Поэтому я сожалею, что заставил вас приехать сюда.
* * *
Правда ли то, что вы составили завещание: "После моей смерти я оставлю учение, ухватить которое не представляется никакой возможности?"
К чему ждать, пока я умру? (Смеется.)
Подобно тому, как птица не оставляет следа в небе, когда летит, подлинное учение не оставляет следа в памяти. Учение не должно иметь ни учителя, ни ученика. Если учение приходит из прошлого или из памяти, или из концепции, то это проповедь, а не учение. Этого же учения ни когда не было. (Улыбается и оглядывает сидящих в комнате.) Его никогда не будет. (Делает паузу и затем смеется). И его никогда нет.
ПРОСНИСЬ И РЫЧИ
Часть Вторая
В этой игре Кали Юги
Шри Рамана установил
Тишину и Самоисследование
В саттвичной сфере.
За это его называют Махарши.
Шри Пунджаджи метнул пламя
Тишины
На торжище.
Он зажег Тайное пламя
непривязанности
И Свободы в стране деятельности.
И мир охватил огонь.
За это его называют Пападжи,
Возлюбленный отец всего.
- преданный сын
ПРЕДИСЛОВИЕ
В первый раз я посетил Пунджаджи в июне 1990-го года. В то время он жил вместе с семьей своего сына в городской части Лакнау, в Индии. Моя жена и я прибыли в сто двадцати градусную жару после изнурительной четырнадцатичасовой поездки на поезде прямо от станции.
В тот день мы были единственными посетителями. Он приветствовал нас в своей гостиной, как если бы мы были членами его собственной семьи, а затем предложил печенье и чай. Никогда в своей жизни я не испытал такой любви с первого взгляда! Ни одно слово не сможет по-настоящему описать красоту, какая была в этих глазах. Через час мы вышли с ним на прогулку по городу. То, что раньше казалось суетным, шумным городом, становилось раем по мере нашего продвижения по нему. Последнее воспоминание того вечера это то, как мы возвращались пешком в нашу гостиницу, ощущая радость, доселе нам незнакомую.
Больше всего меня тронуло в Пунджаджи его любовь и скромность. Когда на той же неделе заболела моя жена, он, лично вызвал доктора для консультации. Каждый день он ходил на рынок, чтобы купить свежий йогурт и лекарства, и посылал меня обратно в нашу гостиницу с подробными наставлениями о том, как за ней ухаживать. Да, он сам позвал рикшу, заплатил ему и дал подробные инструкции насчет того, куда мне нужно было ехать. Его любовь касалась всего на своем пути!
На той неделе он читал главу из книги Абшиктананды, где описывалась встреча этого христианского монаха с Пунджаджи в далеком 1953-м году. Когда Абшиктананда спросил, почему он не сделал его просветленным, Пунджаджи ответил, что не существует "отдельной индивидуальности", которую необходимо сделать просветленной. Только один ум создает концепцию индивидуальности, или, - возвращаясь к вопросу, просветление и связанность. В этот день он сказал то же самое, ничуть не изменившись за свои шестьдесят лет.
Какое сокровище ждет читателя в последующих главах! Его слова - ясны, и они полны любви и красоты. Но ничто не может быть прекраснее, чем видеть его глаза, когда наш Возлюбленный Папа смотрит на кого-то, кто стремится к Самореализации. То, что такой мастер ходит по земле во время нашей жизни, является величайшим подарком, какой только можно себе представить.
Натарадж Болдер,
штат Колорадо
Декабрь 1992
О ШРИ ПУНДЖАДЖИ
Шри Харилал В. Пунджа родился 13-го октября 1910-го года в Гуджранвале, в Индии. Он провел свое детство в Лиялпуре (сейчас Файсалабад). Это западная часть штата Пенджаб, которая позднее стала частью Пакистана, Его матерью была сестра одного из известных индийских святых - Свами Рамы Т...
Продолжение на следующей странцие...
