оцентризма - Богоцентризмом. А вершина Мудрости воплощённого человека достигается им через способность смотреть на явления материального мира Богоцентрическим взглядом, взглядом из Бога, а не из своего маленького "я", привязанного к телу, как у почти всех людей.
"Направь свой ум на Меня", - так учил нас Бог через Бхагавадгиту [10], то есть постарайся сначала умом разобраться в том, что такое Бог и каково моё личное место в Творении в связи с Его Бытием. И если это удаётся сделать, то тогда - посредством специальных духовных практик - может придти способность погружать в Него себя как сознание [6,7], приближаясь к полному и окончательному Слиянию с Ним.
Способность управлять направленностью своего ума, а затем и сознания, вместо того, чтобы реагировать чисто рефлекторно на раздражители извне и внутри тела, - не может быть освоена без, опять же, специальных психоэнергетических тренировок. Речь идёт о работе со своими индриями.
"Индрии" - санскритский термин. Им обозначают "щупальцы" сознания.
"Обычный" воплощённый мирской человек живёт в своем теле, отнюдь не являясь его хозяином. Скорее, он - его раб. Он приделан к нему подобно тому, как если бы накрепко и надолго приковать шофёра к сидению и механизмам управления автомобилем. Эти "автомобили" у всех разные: у кого-то новенькие и пока ещё исправные, у кого-то - старые и дряхлые. Человек обычно "сидит" сознанием в той или иной своей чакре, часто в грязной, неисправной, а если и перемещается внутри тела - то не по своей воле, а потому, что те или иные потребности тела командуют им: где-то заболело, где-то "засосало", где-то приятно... И из этого своего "автомобиля" он выглядывает наружу лишь через органы чувств: зрение, слух, обоняние и др. При этом он как бы протягивает через органы чувств "щупальцы" своего сознания.
Проследим, например, за собой. Вот, я слушаю радио. Мои индрии от ушей протянулись к приёмнику. Но вдруг - рядом зазвонил телефон. Мгновенно я перебрасываю индрии на него, сняв их с радиоприёмника. Теперь они - на телефонном аппарате; радио я больше не воспринимаю.
Через ум мы также посылаем свои индрии на предметы или на людей, когда мы думаем о них. Чувствительные люди ощущают и даже видят ясновидением чужие индрии, направленные на них или на кого-то ещё. В зависимости от эмоционального состояния того, кто посылает индрии, их воздействие может быть благотворным, нейтральным, неприятным или даже болезнетворным. Последнее явление в народе прозвали "сглаз": прикоснулся своими индриями недобрый энергетически сильный человек, при этом он "влил" в другого энергию своих дурных эмоций, тому - плохо, он может от этого заболеть.
Сделаем отсюда каждый для себя следующий вывод: моё эмоциональное состояние, особенно если у меня уже есть "личная сила", - не только моё личное дело. Нет: мы можем приносить ощутимый вред своими дурными эмоциями другим людям, даже не желая того. И напротив, мы можем помогать другим, в том числе исцеляя их, если посылаем на них свою любовь.
... По мере того, как человек развивает себя как сознание в нужном направлении, - он постепенно избавляется от оков, привязывавших его к телу. Вначале он научается свободно и произвольно перемещаться внутри него по чакрам и основным меридианам, приобретает способность очищать тело от энергетических загрязнений, это резко улучшает его здоровье. А затем становятся доступными выходы за пределы тела, активное наращивание величины сознания, развитие "личной силы", которая обеспечивает возможность в том числе переходить из эона в эон, активно исследовать многомерную природу вселенной.
Развитое сознание, вышедшее за пределы тела из чакры анахаты, можно сравнить с амёбой, которая теперь уже непосредственно, свободно, а не через органы чувств тела, протягивает свои индрии к тем или иным объектам и притягивается к ним. По мере утончения себя как сознания мы обретаем способность проникать таким способом во всё более тонкие эоны - вплоть до Обители Изначального Сознания, Сознания Бога-Отца.
... "Личная сила" человека - то не сила тела, а сила сознания. Она может стать как дьявольской, так и Божественной - в зависимости от того, в какую сторону человек сам идёт в своем развитии. А это определяется, прежде всего, тем, к каким эмоциональным состояниям он себя приучил.
Правильное развитие "личной силы" также не может быть достигнуто без того, чтобы поддерживать в здоровом и активном состоянии своё тело. Поэтому физический труд, спортивные нагрузки, закаливание и правильное питание здесь очень важны, в том числе с детства. Тело должно стать сильным и здоровым, чтобы действительно обрести высокие духовные достижения.
Энергетической структурой, необходимой для интенсивного роста индивидуального сознания, является комплекс трёх нижних чакр - хара (нижний дань-тян). Но будет грубой ошибкой начинать духовную работу с развития именно его: обретение "личной силы" без развитой чакры анахаты и глубокого этического соответствия может провоцировать на культивирование в себе этических пороков. Тогда психоэнергетические тренировки принесут не пользу, а огромный вред.
Поэтому в психоэнергетической работе следует всегда, особенно в начале Пути, отдавать приоритет работе с духовным сердцем (чакрой анахатой, средним дань-тяном). Умение смотреть на мир из неё и способность сохранять это состояние даже в экстремальных состояниях является критерием, дающим основания начать преподавать ученику приёмы наращивания силы сознания.
Что такое Любовь
Любовь - многоаспектна. Она проявляется и как заботливость, и как нежность, и как преданность, и как самопожертвование, и как активное служение Богу, реализуемое в служении людям и именуемое карма-йогой (работой не ради себя, а ради Бога), и т.д.
Но "фундаментом" любви является постоянное пребывание сознанием в анахате, превращение - через это - себя как сознания в постоянную эмоцию любви, излучаемую на всех людей, на всё живое. Одним из главных её проявлений является нежность, в том числе сексуально окрашенная. При этом нельзя не отметить, что этически правильная сексуальная жизнь прямо способствует развитию в людях любви.
Бог есть Любовь. Стремясь к Слиянию с Ним, мы тоже должны превратиться в Любовь - в сознания, пребывающие в состоянии постоянной Богоподобной Любви. Именно тогда мы становимся теми учениками Бога, которых Он, обучив дальнейшим премудростям, принимает в Себя. Это и есть главное условие движения по Прямому Пути к Нему.
А те люди, которые враждуют против любви, те - враги Бога.
Развив духовное сердце сначала внутри своего тела, адепт Прямого Пути обучается расширять его за пределы тела - сначала на несколько метров, потом заполняя им всю Землю, потом - ещё шире. Именно это и будет оптимальным вариантом растождествления себя с телом, правильного роста индивидуального сознания, обретения навыков существования и действия вне тела ещё при его жизни.
Человек, развивший себя до такой степени, теряет привязанность к своему телу, перестаёт страшиться его смерти: ведь он убеждается, что обладание телом для него теперь значения не имеет, а смерть тела лишь избавит от лишних земных хлопот. Такой подвижник оказывается в непосредственной близи от того момента, когда Творец откроет ему Себя и впустит в Свою Обитель.
Любовь к людям
Любовь может и должна проявляться как в эмоциях, так и в делах.
Об эмоциональной любви мы уже говорили и будем говорить ниже. Сейчас лишь повторим, специально подчеркивая это, что развитие в себе эмоциональной любви является самым главным методом духовного совершенствования. Именно через него мы превращаем себя (как сознание) сначала в Богоподобную Любовь, а потом и в Божественную, объединяясь, сливаясь с Ним.
Эту любовь не следует путать с похотью - сексуальной эгоистичной страстью. Она также вовсе не похожа на слащавость - пародию на любовь, возникающую при попытках именно внешней демонстрации любви при пустом от этой эмоции духовном сердце. Признаком истинной любви является также отсутствие в ней даже элементов насильственности, принуждения. Иначе она становится уже не любовью, а насилованием. Любовь - тонка, нежна, не содержит примесей эгоизма, эгоцентризма, она зиждется на заботе о другом, о других, а не о себе. Она должна созревать при поддержке истинного знания о Боге и о смысле жизни человека.
Обрастая знаниями и опытом, такая любовь становится мудрой.
В помощи другим, включающей и сражения ради их блага, а также через специальные медитативные приёмы - она становится сильной.
Любовь, Мудрость и Сила - вот три качества Бога. Тот, кто довёл их в себе до Божественного уровня, - легко вливается в Сознание Бога-Отца, завершая свою личную человеческую эволюцию. Далее начинается бытие уже в качестве активной Части Бога-Отца.
Но этот Путь до Божественности нельзя пройти, лишь размышляя о нём. Это - долгая и трудная работа по переделке себя. Она в какой-то мере подобна работе атлетов, которые годами упорных и тяжёлых тренировок ведут к совершенству свои тела. Но работа с сознанием - ещё намного сложнее. Причём здесь, как и в спорте, человек, как правило, не может достичь больших результатов без помощи учителя. На духовном Пути таким учителем может стать или воплощённый человек-Гуру - тот, кто уже прошёл весь или почти весь Путь и уже лично знает Цель Пути. Или же Гуру может стать Сам Бог, как это было в моей жизни [9].
Универсальным методом развития себя на Пути к Совершенству, который нам постоянно предлагает Бог, является карма-йога - совершенствование себя через служение Богу, которое осуществляется в помощи людям в их эволюции. Конкретно это может быть и несение духовных знаний, и обучение элементарной грамоте, и работа в науке, в педагогике, медицине, искусстве, и в строительстве жилья, производстве одежды, пищи, в торговле, промышленности, в охране покоя людей от посягательств преступной человеческой мерзости - отбросов Эволюции. Важно, чтобы любой такой вид деятельности совершался не ради себя, то есть корыстно, а ради помощи людям в их продвижении к Совершенству, в том числе ради обеспечения их жизни на Земле, в этой Школе Бога.
Принцип карма-йоги вовсе не подразумевает обязательно бесплатный труд - это было бы абсурдом. Но те, кому оказана в виде дара помощь, обязаны думать об ответных дарах. Люди, которые не отвечают на полученные дары дарами, значатся ворами [10].
Ещё важно отметить, что вредящие людям виды деятельности не являются карма-йогой и никоим образом не могут быть праведными. Это - например, производство и распространение спиртных напитков, табака, других психоделиков (называемых не совсем адекватно "наркотиками"), участие в агрессивных войнах, любая проповедь ненависти, агрессивности, любое провоцирование людей на страх, убийство животных ради питания их телами или использования содранной с их тел кожи, напрасное уничтожение растений и т.д. То есть, карма-йога, как служение Богу, подразумевает помощь только в добром, в добре.
Любовь к природе
Общение с живой естественной природой необходимо. Именно уединение в лесу или других природных ландшафтах является одним из важных способов "подставления" себя Богу для того, чтобы Он мог успешнее нас учить. "В лесу ищите Моих указаний!..." [20: Листы Сада Мории. Зов]. Ибо именно там мы можем "растечься" сознанием по гармонии окружающей среды, вместо того, чтобы, будучи в городе, "сидеть" в своих головных чакрах, "питаться" информацией лишь о земных людских страстях и пачкаться от энергий людских отрицательных эмоций.4
Хотя и большие культурные центры городов тоже нужны: там есть библиотеки, есть богатые возможности для интеллектуального развития, там легче найти себе единомышленников и попутчиков на духовном Пути.
Полезно также подставлять своё тело солнечному свету, особенно по утрам, когда он особенно нежен. Этот свет существует не только на материальном плане, он пронизывает и другие - тончайшие - мерности внутри наших многомерных организмов, оживляя, наполняя их своей чистой силой.
Жителям северных широт, где долгая зима, хорошо иметь "искусственные солнышки" - "кварцевые" лампы, и зимой периоди...
Продолжение на следующей странцие...
