ого уровня работы объединяются под общим названием "хатха-йога". Они также дают первые навыки направленной концентрации и развивают на самом начальном уровне энергосистемы организма.
Асанами следует заниматься только после изучения и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фоне "убойного" питания, то происходит огрубление энергетики, наращивание грубой силы, а это уводит в противоположную от истинного Пути сторону.
Асанами лучше всего заниматься рано утром - примерно с 4-5 часов утра.
Заканчивать каждое занятие надо обязательно шавасаной - глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Если этого не делать - могут наступать нарушения здоровья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.
Выполняя шавасану, ляжем на спину, закроем глаза. Убедимся, что лежать удобно. Ничто не должно отвлекать. Расслабляем тело, начиная с пальцев ног. Представим перпендикулярную оси тела плоскость - как стеклянную стену - и проведём её сквозь тело от пальцев ног к голове; позади плоскости не остаётся никаких напряжений. Теряется всякое ощущение тех частей тела, которые остались позади. Отчуждаем их, произнося мысленно: "Это не моё, это не моё!...". Если где-то на уже пройденном плоскостью участке ощущение возобновляется - пройдём по нему ещё раз. Когда плоскость пройдёт голову, могут возникнуть следующие состояния:
Первое состояние: сознание (само-осознание) исчезает. Мы как бы проваливаемся в глубокий сон, но это не сон. Сознание возвращается обычно через 18-20 минут. Чувствуем себя полностью отдохнувшими, как после глубокого, долгого сна. Состояние - блаженное. Не будем резко вставать, насладимся им.
Второе состояние: сознание сохраняется, но наступает полный покой. Можно просмотреть свой организм "внутренним взором". Войдём им снизу в пространство внутри тела. Видим светлые и тёмные участки. Серый и чёрный цвета - нарушения на одном из энергетических планов, соответствующие активным или пока ещё скрытым стадиям заболеваний. Постараемся как бы граблями собрать всё тёмное в кучи и выкинуть за пределы тела.
При шавасане также могут возникать непроизвольные выходы из материальной оболочки: вдруг ощущаем себя в привычном облике, но в неестественном положении, например, зависшими над полом, стоящими на голове и т.п. Волноваться не надо: достаточно захотеть вернуться в тело - и мы уже чувствуем себя в нём. Но и поощрять в себе такие выходы ни в коем случае нельзя: это - выходы пока ещё в грубую пространственную мерность - так называемый "астральный план". Следует же научиться выходить сразу в высшие пространственные мерности; а приёмы для этого - другие.
Обучать шавасане детей до 12 лет запрещено: ощутив себя вне тела, они не всегда желают возвращаться в него.
В рамках хатха-йоги категорически не следует пытаться что-либо делать с энергией кундалини: это может приводить к тяжёлым нарушениям здоровья - как физического, так и психического. Работа с кундалини - задача ступени буддхи-йоги. Поднятие кундалини допустимо только после тщательной прочистки и развития всех чакр и основных меридианов.
Надо также понимать, что хатха-йога - это лишь подготовительный этап к собственно пути йоги, поэтому посвящать ей жизнь, рассчитывая на какой-то значительный успех, - это не серьёзно. Более того, излишне длительные занятия хатха-йогой могут даже причинить вред, вызвав чрезмерное развитие астрального тела, что станет существенным препятствием для утончения сознания и его "кристаллизации" в тончайших эонах. Серьёзное же продвижение может обеспечить лишь работа с духовным сердцем в рамках раджа-йоги и затем буддхи-йоги.
Пранайама
Работа с энергиями в пределах тела и окружающего его энергетического "кокона" есть задача раджа-йоги. И первой её ступенью является пранайама, что переводится как "работа с энергией".
Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как "дыхательные упражнения". Это - следствие атеистических заблуждений. На самом же деле при пранайамах перемещается именно энергия сознания, но это может совершаться - для удобства - в такт дыхательным движениям.
Работающая при пранайамах часть сознания должна превратиться в белый льющийся свет. Этим светом мы смываем внутри тела все очаги биоэнергетических загрязнений и нарушений, в результате наступает общее оздоровление и устранение самых разных болезней. Также и само сознание превращается в подвижную, активную силу.
Сейчас рассмотрим несколько общих очистительных упражнений из серии пранайам.
Встанем. Слегка наклонимся вправо так, чтобы правая рука свисала, не касаясь тела. Хорошо ощутим её от плечевого сустава до кисти. Представим, что в грудной клетке раздувается и спадается при каждом дыхании камера насоса, к которой воздух-свет подаётся через руку-шланг. Особое внимание - выдоху. Добьёмся чёткости ощущений. "Шланг" должен быть диаметром во всю руку, и ничто не должно препятствовать движению по нему воздуха-света.
То же упражнение проделаем с другой рукой, затем с каждой ногой. К каждой ноге "шланг" от грудной клетки идёт по соответствующей стороне тела.
Под своими ногами разместим образы двух сосудов, например, бочек. Одна из них пустая, другая - полна белого жидкого света. Касаемся ногой-шлангом этого света и перекачиваем его через тело-насос в другую бочку. С каждым вдохом внутренняя камера насоса внутри туловища и головы расширяется, втягивая свет из полного сосуда через ногу. С каждым выдохом камера спадается, свет изливается через другую ногу в пустую бочку. Свет промывает всё тело внутри.
Когда бочка со светом опорожнится - наполним её снова, а другую бочку опрокинем в огонь, чтобы вся излившаяся грязь сгорела. Развернём тело над бочками. Повторяем упражнение.
Затем делаем всё то же, ставя бочки под руки.
Добиваемся таким образом полной заполненности тела ярким белым светом.
Во время занятий помещение должно быть освещено или естественным светом, или лампами накаливания. Люминесцентные лампы не годятся: они оказывают на организм очень неблагоприятное энерговоздействие.
Пратьяхара
Слово "пратьяхара" означает "удаление индрии с объектов материального мира". Пратьяхара - это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями". Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, "обживать" их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.
Понятие "индрии" существуют только в индийской духовной культуре. Европейцы с их упрощёнными, запутанными и деградировавшими религиозными представлениями обычно не вмещают такие знания. Даже в переводах с индийских языков они заменяют слово "индрии" на утратившее своё исходное значение слово "чувства", полностью отметая таким образом всю огромную методологическую значимость понятия пратьяхары и принципов работы на этой ступени.
Ведь что такое "контроль над чувствами" (так европейцы переводят термин "пратьяхара")? Для обывателя слово "чувства" происходит от "расчувствоваться", т.е. "расплакаться". В обиходном языке это слово также употребляется вместо слов "ощущения" (чувство холода, голода, великой значимости происходящего и т.д.) и "эмоции" (чувство страха, чувство радости). Для учёного же человека "чувства" - это функции органов чувств - зрения, обоняния и проч. Но и это - ещё не все индрии. Потому, что к индриям относится ещё и ум. Также очень существенно, что образ "щупалец", заключенный в слове "индрии", уже сам по себе даёт глубокое понимание действия ума и сознания и управления ими.
Основополагающие знания о работе с индриями изложил Кришна в Бхагавадгите [10]. Он говорил об индриях зрения, слуха, обоняния, осязания, проприорецепции, а также ума. И в самом деле: концентрация внимания через любой орган чувств или ум на каком-то объекте есть подобие вытягивания к нему из тела щупальца. Перемещая концентрацию на другой объект, мы отделяем и перемещаем свою индрию. Также и ум создаёт свои индрии, когда мы думаем о ком-то или о чем-то. Прикосновения чужими индриями ощущаются людьми с развитой чувствительностью. В некоторых случаях чужие индрии можно даже видеть, а значит и воздействовать на них.
Человек, как говорил Кришна, должен научиться в том числе втягивать все свои индрии из мира материи подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь лапы и голову. А затем следует индрии протянуть в Божественные эоны, чтобы обнять ими Бога, притянуть себя к Нему и слиться с Ним.
Об индриях ныне постоянно говорит Сатья Саи - современный Аватар, Мессия, Воплощение Бога в человеческом теле [7,10]. Многие Его книги переводились на русский язык, но во всех них информация о работе с индриями была утрачена вследствие неадекватных переводов.
Управлению индриями невозможно научиться без предварительного освоения чёткого перемещения концентрации сознания по чакрам и главным меридианам, т.е. меридианам "микрокосмической орбиты" и срединному. Мы поговорим об этом специально в одной из следующих глав.
Дхарана
Дхарана - это "поддержание правильной концентрации". "Правильная концентрация" означает удержание индрий на Боге. Иными словами, это есть проявление полной устремлённости человека к Богу, к Слиянию с Ним.
Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен для прямого восприятия на этой стадии ученичества.
Помощь в частичном утолении любви-страсти к Богу может придти через работу с Образом конкретного Божественного Учителя, каким может стать, например, Иисус, или Бабаджи, или Сатья Саи - Тот, чей реальный Образ по последнему воплощению нам хорошо знаком.
Если долго удерживать этот Образ лицом в своей анахате на фоне эмоций наивысшей любви к Нему, то постепенно приходит состояние, когда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смотрит Он. Это означает "оживание" Йидама (так называется такой Образ), частичное Слияние с Ним. Теперь можно жить в Единении с Ним в анахате, или же, перейдя концентрацией в головные чакры, обращаться к Нему в собственной анахате, как к Советчику, Учителю. И это - не иллюзия, а реальное вхождение Божественного Учителя в созданный практикующим Его Образ. Он может стать и Наставником в медитации, Он поведёт преданного и любящего ученика через Своё Сознание - в Обитель Вселенского Сознания Творца.
"Если можете представить в сознании своём Лик Учителя до полнейшей отчётливости, то можете (перенестись)... сознанием в Его Сознание и как бы действовать Его Силою. Но для этого нужно видеть Лик Учителя отчётливо до мельчайших подробностей, чтобы Изображение не дрожало, не искажалось, не меняло очертаний, что часто бывает. Но если после упражнений сосредоточения удаётся получить стойкое Изображение Учителя, то можно иметь через это достижение большую пользу и себе, и ближайшим, и делам." [2:90].
"Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь служения? Конечно, первый признак будет - отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в (своём) сердце Учителя, не потому, что "так нужно", но ибо иначе невозможно. Третьим будет отметание страха, ибо вооружённый Владыкою - неуязвим. Четвёртым будет неосуждение, ибо устремлённый в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость служения и предоставление всего себя на пользу миру. В седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам, как путь сужденный. По этим признакам увидите дух, готовый и явленный для служения, он поймёт, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца." [2:196].
Для тех учеников, у которых работа с Йидамом не получается сразу, существенную помощь окажут тренировки в создании образных представлений. Это могут быть и образы, помогающие развитию чакр, и погружение в блаженные картины общения с живой природой и т.п. Правильному духовному развитию будут способствовать только образы, переполненные ликованием гармонии, радости, утончённости, блаженства. Методическим подспорьем могут также послужить соответству...
Продолжение на следующей странцие...
