ведена в наших книгах [7,10]).
Также можно выбрать несколько ценных цитат из Ветхого Завета.
Но обратим внимание, что во всей Библии нет описания Бога-Отца - главного Объекта упования всех верующих. Как же можно устремляться в любви к Тому, о Котором ничего не известно? Не потому ли Он оказался почти совсем забытым в массовых христианских церквах?
А в Бхагавадгите о Нём и о Пути к Нему сказано всё. Беда лишь в том, что Бхагавадгиту переводили на русский язык раньше те люди, которые сами её не вполне понимали. Достоверный же перевод могли сделать только те, кто сами претворили в свою жизнь всё Учение Кришны.
Бог на протяжении всей истории человечества на Земле учит людей одному и тому же: как развивать себя, стремясь к Божественному Совершенству, к Слиянию с Ним. Это Божественное Учение называется "Санатана Дхарма" - "Извечный Закон". Бог этому учил и учит через Аватаров и пророков. Но люди каждый раз со временем забывают самое главное в данном им конкретном Учении, кое-что в нём извращают, иногда вплоть до противоположности, и начинают враждовать с другими людьми, которые извратили Учение несколько иначе [7].
Поэтому Богу приходится снова и снова воплощать Частицы Себя в людские тела или же говорить всё через новых пророков - чтобы в очередной раз попытаться воскресить Санатану Дхарму. А людям свойственно принимать Его Посланцев как врагов свой "истинной веры", издеваться над Ними, убивать Их.
Сейчас на Земле так проповедует чистое Божественное Учение Аватар Сатья Саи. (Его Учение интегрировано в книгах [5,7,10] и в Приложении к данной книге).
Суть Учения Сатья Саи, как и Учений всех других Божественных Учителей, кратко сводится к следующему:
Главная цель любого человека - Слияние себя - как развитого сознания - с Сознанием Бога. Ради реализации этого надо изучить себя и Бога как многомерные явления, в том числе познать Обитель Творца и переселиться сознанием в неё.
Чтобы это осуществить, надо подготовить себя духовными практиками - такими, как пранайамы, приёмы пратьяхары и медитативные тренировки.
Но никакие тренировки не окажутся полезными, если в человеке нет сильной веры и устремлённости к Творцу, а также развитой способности к Любви. Любовь - это функция духовного сердца, и её надо начинать развивать через взаимодействие с людьми и другими воплощёнными существами. Основные принципы здесь таковы: сострадание ко всем и служение всем по принципам карма-йоги. Карма-йога - это и есть практическое осуществление любви к Богу и людям, это и есть наилучший способ развития себя. Одна лишь вера без активного служения - мертва.
Веру тоже надо растить в себе постоянным памятованием о Боге; подспорьем здесь могут быть религиозные беседы, богослужения с воспеванием Господа и т.д.
Все принципы взаимоотношений с другими людьми и прочими существами укладываются в краткую заповедь Вьясы: "Всем помогай (во всём добром), никого никогда не обижай!".
Сатья Саи даёт детальнейшую расшифровку этой заповеди применительно ко множеству конкретных земных ситуаций [7,10]. В земной жизни каждого человека, учит Он, есть две главные вехи: Бог - как Цель, и смерть тела - как предел наших возможностей стать лучше. Запомним же это и, отбросив все мелочи, всё лишнее со своего Пути, посвятим себя только прямому исполнению смысла своих жизней: развитию себя как сознания - сперва качественному, а потом и количественному, как мы обсуждали на страницах в том числе этой книги.
"Ни пресмыкание, ни раздражение, ни выгода не будут вратами... Но свободное служение, сердечное почитание и сознательное восхождение приблизят к порогу Света."[2:460].
Запомним: через это - наше освобождение от пут кармы, от болезней, от необходимости последующих новых окунаний в мир страданий; через это - Слиянии навеки с самым главным Любимым!
Ступени духовного Пути (комментарии к схеме Патанджали)
Основные этапы восхождения к духовным высотам, к Слиянию с Изначальным Сознанием, обозначил ещё в далёкой древности индийский риши Патанджали. Он выделил 8 главных ступеней такого восхождения: йама - нийама - асана - пранайама - пратьяхара - дхарана - дхьяна - самадхи. Однако, поскольку две первые из названных ступеней схожи и в практике осваиваются одновременно, их рационально объединить в одну и говорить о семиступенчатой "октаве". Рассмотрим эти ступени.
Йама и нийама
Эти термины переводятся как "усилие и расслабление" или "напряжение и покой". Данная ступень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.
Первое правило называется ахимса - непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам в делах, словах, мыслях и эмоциях.
Это включает в том числе и рассмотренные выше правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, сопряжённых с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.
Наши этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своих места и роли в нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, обида, тревога, страх и т.д., являющимся проявлениями порочно "торчащего" индивидуального "я".
На духовном Пути одной из важных задач является уничтожение индивидуального низшего "я" через слияние его со всеобщим Высшим "Я" Творца. Работа в этом направлении начинается с борьбы со всеми порочными проявлениями своего "я", прежде всего - в эмоциональном реагировании. Важным методом здесь является покаяние: искреннее раскаяние в совершенных этических ошибках с ментальным анализом тех ситуаций и нахождением правильных их разрешений.
Многие не понимают того, что такое принцип неосуждения. Осуждение - это именно эмоция, одна из форм гнева. Осуждение - это вовсе не интеллектуальный анализ, не выявление и обсуждение ошибок других людей. Анализ необходим: он позволяет научиться не повторять чужие ошибки. Но он должен совершаться без эмоций гнева в любом его варианте.
Эмоции - это состояния энергии сознания. Они излучаются за пределы тела, создавая энергетическую среду для окружающих людей и других существ. Живущие в грубых эмоциональных состояниях люди продуцируют разрушающую, болезнетворную среду обитания для окружающих, общение с ними может вызывать тяжёлые энергопоражения и болезни, особенно у детей.
Живущие же в состояниях утончённой любви оздоровляют, одухотворяют, облагораживают всё вокруг своих тел, исцеляют только лишь своим присутствием. И чем сильнее их любовь и мощнее сознание - тем большее пространство вокруг они одухотворяют - вплоть до планетарных масштабов.
Полное освоение контроля над своей эмоциональной сферой духовный искатель достигает только через работу со своими чакрами и другими энергоструктурами и затем через объединение себя (как сознания) с Сознанием Бога. Но начинать усилия следует уже с самого начала Пути.
Вторым правилом йамы является сатья - правдивость. Об этом лаконично сказал Иисус Христос: пусть слово твоё будет: если да - то да, если нет - то нет [10]. Только в том случае, если мы ведём себя так, мы можем заслужить уважение и у людей, и у Бога.
Но бывают случаи, когда мы не можем сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда - лучше промолчать или уклониться от ответа...
Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.
Третье правило - астея - отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Мы должны устремиться всецельно к познанию Бога. Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, - это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.
Четвёртое правило - апариграха - свобода от ненужных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.
Пятое правило - Брахмачария, что значит "следование путём Брахмана (Святого Духа)". Это подразумевает отказ от собственных "земных" желаний (кроме элементарного обеспечения нужд тела) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.
Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.
Некоторые люди трактуют правило Брахмачарии лишь как целибат (половое воздержание). Но это - слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту у мужчин, и к энергетическому "увяданию" женщин, и к "очерствлению" сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными партнёрами.
Шестое правило - шауча - соблюдение чистоты тела. Главное здесь - по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений потовых солей, которые нарушают нормальное функционирование всего организма. Вспомним те ощущения, которые возникают после хорошего мытья тела, если до этого долго не мыться! Такое вот состояние комфорта можно и нужно создавать себе на каждый день, если мыться по утрам.
К шауче также относят чистку зубов и т.п.
Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как клизмы или промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. Применять их постоянно оснований нет.
Также и холодными обливаниями увлекаться всем не стоит. Они полезны как закаливающие и тонизирующие процедуры. Но они же будут вредны тем, кто сейчас нуждаются в обретении покоя, гармонии.
Седьмое правило - митахара - чистое питание. Об этом уже говорилось подробно выше. Здесь же отметим лишь то, что пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присутствии злобных, раздражённых людей. Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию. Очень хороша в этом отношении православная молитва "Царю Небесный". Прекрасно помогают также приведённые в нашей книге [9] молитвы-медитации, подаренные нам Богом.
Восьмое правило - сантоша - постоянное поддержание положительного эмоционального фона. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, - отчего же нам не жить в постоянной радости?
"Ты - делаешь своё дело, Я - управляю событиями", - так Он учил когда-то автора данной книги [9].
Девятое правило - свадхьяна - философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.
"Направь свой ум на Меня..." - так определил Кришна первые шаги человека на Пути к Богу [10].
Десятое правило - тапас - любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит в том числе духовной дисциплине, следованию принципу "надо!" вместо "хочу!".
Одиннадцатое правило - Ишварапранитхана - ощущение пронизанности всего сущего Сознанием Творца (Ишвары), ощущение постоянного Его присутствия вне и внутри моего и других тел, а также предметов, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.
И ещё четыре очень важных правила:
- кшама - терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,
- дайя - милосердие, доброта,
- арджава - простота, отсутствие высокомерия,
- хри - смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тщеславия - самовосхваления из-за своих мнимых достоинств.
Асана
Слово "асана" в данном контексте означает позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о специальных приёмах работы с телом, подготавливающих адепта для последующих ступеней духовной работы. Системы из асан и других упражнений эт...
Продолжение на следующей странцие...
