мантию из мiра шарлатанства и...
завоевал ей прочное положение среди других наук" (Папюс).
Дебароль стремился к синтезу искусства "чтения руки" с другими
оккультными дисциплинами (каббалистикой, графологией,
физиогномикой). Этот синтез вскоре был назван "хирософией",
ставшей как бы философским разделом хирологии.

Методы Дебароля и д'Арпантиньи составляют основу всей
современной хирологии.

Вновь приобрела популярность ОККУЛЬТНАЯ БОТАНИКА, также
известная с древности и разработанная Парацельсом и др. как наука о
связи растений с планетами и знаками Зодиака, о наиболее
благоприятных сроках для посева и сбора растений, для приготовления
из них лекарственных препаратов и для приема этих препаратов
больными.

Позже оккультисты-"травники" (Калпепер, XVII в.,
Эккартсгаузен XVIII в.) увлеклись идеей палингенезии (от греч.
palin - "вновь" и genesis - "рождение"), особого вида
материализации, направленной на воссоздание уничтоженного
организма животного или растения в его физическом или хотя бы
астральном теле.

Эта линия, продолженная в XIX в. Фабром д'Оливе, потом
Пиобом и Седиром, в наши дни привела к возникновению
ФИТОПСИХОЛОГИИ, т.е. науки, изучающей поведенческие реакции
растений и формы проявления этих реакций.

Так, сегодня уже известно, что растения способны
взаимодействовать друг с другом и другими живыми существами на
расстоянии, различают настроение и намерения людей, обладают
памятью; излучение, испускаемое ими (энергия биологических
объектов), может быть зафиксировано (Кирлиановская фотография).
Подробнее см., напр.: Tompkins, P., Bird, C. The Private Life of
Plants. N.Y. 1974.

Фабр д'Оливе, Антуан (Antoine Fabre d'Olivet,
1768-1825): французский поэт-мистик, изучавший Каббалу и
алхимию. Переводил на фрц. яз. еврейские и греческие
тексты, попытался составить историю оккультных учений
(Histoire philosophique de genre humain), которую тоже не
окончил.

Другая линия - это ГОМЕОПАТИЯ, точнее, теперь уже целый комплекс
наук, базирующихся на ее основе. Ее начало было заложено в 1810 г.
Самуэлем Ганеманом (тогда вышла его книга "Органон врачебного
искусства" - Organ der rationellen Heilkunde).

Немецкий врач Самуэль Ганеман (Samuel Hahnemann, 1755-1843)
не был ни метафизиком, ни масоном. Он даже не собирался
исследовать невидимые связи между пациентом и врачом, болезнью и
лекарством, травами и планетами. Но его заслуга перед эзотерикой
несомненна (и неоценима), потому что разработанный им принцип
гомеопатии - лечи подобное подобным - дал толчок поиску и в
этих, и во многих других направлениях.

Разработанный - не значит открытый. Принципы similia
similibus и contraria contraribus curantur ("лечи подобное
подобным" и "лечи противоположное противоположным") тоже были
известны с глубокой древности.

Это означает, что любую болезнь лечили двояко. Чаще
лечили "по противоположности": если у человека жар, ему
клали лед на голову. Но могли назначить и баню - "по
подобию". Ганеман же обнаружил, что любой яд может служить
противоядием, а любое вещество способно как вызвать
болезнь, так и побороть ее - все зависит от дозы. Принцип
подобия оказался действеннее принципа противоположности. И
Ганеман начал применять этот принцип.

Опробовав на себе больше сотни препаратов, главным образом
- продуктов растительного и животного мiра, Ганеман нашел способ
превращать любой яд в противоядие, любой возбудитель болезни - в
лекарство. Вещество разводят до микроскопических "потенций",
т.е. прямое химическое воздействие исключается: в растворе
сохраняется только информация, цель которой - напомнить больному
организму, как быть здоровым. Остальное он сделает сам.

Ныне гомеопаты работают с "чистой информацией", т.е.
воспроизводят действие препаратов с помощью электромагнитных
колебаний, когда само вещество вообще отсутствует, или даже пишут
его название на бумажке и дают пациенту - помните фигурку "духа
болезни", которую прикладывают к больному месту (лекция 7)? Дни и
часы приема лекарств рассчитываются по гороскопу больного, при этом
учитывается семейный анамнез (чем болели родители и дедушки-бабушки)
и совместимость врача и пациента (астрогомеопатия). Найден, наконец,
и третий путь лечения болезни - не по противоположности и не по
подобию, а по сочетанию того и другого, гармонический метод "Золотого
сечения", т.е. нахождение оптимального режима взаимодействия
микрокосма и макрокосма. Изучаются, а иногда уже и поддаются лечению
кармические болезни, т.е. нарушения, переносимые из жизни в жизнь, из
воплощения в воплощение.

И пусть многие механизмы тут еще не ясны, но они используются,
сведения накапливаются, и дерево, посаженное Ганеманом, приносит все
новые плоды.

Немаловажный вклад в нашу сегодняшнюю картину мiра внес и барон
Карл фон Рейхенбах, неутомимый исследователь Энергии биологических
объектов.

PЕЙХЕНБАХ, Карл, барон фон (Karl Freiherr von Reichenbach,
1788-1869), немецкий химик и естествоиспытатель, изобретатель
креозота и парафина. Ознакомившись с учением о магнетизме, начал
экспериментировать сам и убедился, что биологические объекты -
люди, растения, животные, - действительно выделяют некую энергию
и обмениваются ею.

Рейхенбах назвал ее "од" (от евр. `OUD - "продолжающееся
бытие") и несколько десятилетий подряд занимался ее измерением и
изучением. К сожалению, эту энергию и сейчас сложно измерить
(хотя никто уже не сомневается в ее существовании), а тогдашняя
техника вообще едва позволяла это делать, поэтому Рейхенбаху
пришлось ограничиться лишь гипотезами.

Его книга "Одо-магнетические письма", вышедшая в
Германии в 1848 году, была переведена на русский язык и
издана в 1856 г. в Москве.

Опыты Рейхенбаха положили начало изучению новых ("невидимых")
видов энергии, и последующие открытия подтвердили правоту барона:
достаточно вспомнить "икс-лучи" Рентгена или Кирлиановскую
фотографию.

Впрочем, не все эксперименты оказывались столь плодотворными.
Некоторые уходили в пустоту или давали результаты скорее вредные, чем
полезные. Так, на американском континенте возникло учение спиритизма.

Американское ("штатовское") мышление вообще представляет
собой весьма своеобразный феномен, и это отмечают многие -
философы, историки, литературоведы, даже химики и физики. Не
вдаваясь в подробный анализ этого феномена, укажем, что
американец часто страдает "синдромом сверхценных идей". Открыв
для себя какую-либо идею, он не только горячо уверует в нее, но
и сочтет себя призванным проповедовать о ней по всему мiру. Хотя
идея эта, как правило, проста до крайности и в основном сводится
к известной истине кота Леопольда: "Ребята, давайте жить
дружно". У американца нет истории и он не знает, что эта идея не
только была открыта за много поколений до него, но и успела
обрасти множеством комментариев, толкований и достаточно
глубоких мета-, пара- и гипертеорий. Такова "новая религия"
мормонов, основанная в 1830 г. Джозефом Смитом, или тот же
спиритизм, открытый в 1840-х гг. Эндрю Дэвисом.

Дэвис, Эндрю Джексон (Andrew Jackson Davis, 1826-1910), был
сыном сапожника в крохотном городишке наподобие марктвеновского
Санкт-Петербурга ("Том Сойер"). Когда ему было 17 лет, через их
городок проезжал магнетизер Левингстон. Он открыл у мальчика
способности медиума. Тот бросил лавку, в которой служил приказчиком,
и погрузился в исследование мiра духов.

Открыв для себя этот мiр, Дэвис самостоятельно проделал тот
путь, которым человечество шло веками, и разработал теорию общения с
духами, получившую название СПИРИТИЗМА или, как предпочитают говорить
американцы, спиритуализма ("спиритизмом" они называют французское
учение Аллена Кардека, о котором ниже).

Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути
самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряют
этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем
живые. Общения между этими двумя мiрами не происходит, потому
что "ни духи, ни люди еще не умеют пользоваться" этой
возможностью общения. Но, считал он, "настало время, когда два
мiра, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы
встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса".

Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма
(помните тетю Полли с ее верой в чудеса?) и нашло немало
последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и
сомнамбул, изобрели "столоверчение" и "блюдцеверчение", а Дэвиса
провозгласили "Сведенборгом Нового Света" и присвоили ему степень
доктора медицины и антропологии.

Из Америки спиритизм быстро перешел в Европу; в 50-х и 60-х гг.
XIX в. им занимались в с е. Уже был изобретен дагерротип, и барон
фон Рейхенбах пытался заснять духов, появляющихся на спиритических
сеансах. Астрофизик Иоган Цельнер (Zoellner, 1834-1882), увлекавшийся
четвертым измерением, отождествил это измерение с мiром духов. Эту
теорию развил Шарль Дюпрель (du Prel, 1839-1999), считавший духов
четырехмерными существами, а их вмешательство в жизнь людей -
результатом и свидетельством духовного роста человечества. В Pоссии
спиритические опыты ставили А.Н. Аксаков, Д.И. Менделеев, Е.П.
Блаватская.

Александр Николаевич Аксаков (1832-1903), из семьи
писателей Аксаковых, но родственник более дальний, статский
советник; заинтересовался проблемами оккультизма благодаря
трудам Сведенборга, многие из которых перевел на русский язык.
Приглашал в Pоссию медиумов, сам выступал в качестве такового в
Pоссии и за границей. Основал журнал "Pебус" (1881),
просуществовавший более 20 лет, и был его бессменным главным
редактором. Там публиковались переводы и статьи русских авторов,
часто очень интересные.

Француз Аллен Кардек (Cardec или, как пишут американцы, Kardec;
собств. Hippolyte Denizard Rivail, 1804-1869) при помощи медиумов
активно общался с мiром духов, желая узнать о нем как можно больше.
Все, что узнал, он изложил в своей "Книге духов" (Livre des Esprits,
1857).

Он узнал, что каждая душа проходит цикл воплощений, число
которых неопределенно. Это необходимо ей для
самоусовершенствования, цель которого - единение с Абсолютом.
Воплощения могут быть только человеческие, т.е. ни в животных,
ни в растения человеческая монада воплощаться не может. Дух,
завершивший цепь воплощений, наслаждается блаженством вечной
жизни.

Таким образом учение о реинкарнации, давно известное на Востоке,
окончательно закрепилось и в Европе. Поскольку сведения спиритов о
"мiре духов" в основном совпадают с буддийскими и йогическими
представлениями, сомневаться в их верности не приходится. Однако
здесь следует учесть два момента.

Во-первых, так называемые спиритические сеансы - если не брать
случаи чистого шарлатанства - очевидно представляли собой просто
коллективную медитацию, во время которой медиум (сенситив) находился
в состоянии транса. Таким образом, информацию они получали чаще всего
не от "дорогих покойников", а либо из какого-то эгрегора, открытого
для них в данный момент, либо же из собственного подсознания, объем и
содержание которого, как известно, те же, что у "мiровой души"
(тождество микрокосма и макрокосма).

Это не означает, что покойников вызвать невозможно. Это возмо...


Продолжение на следующей странцие...