ерманом, и по комнатам постоянно летали камни. Владелец дома Питер Доув рассказал, что камни летали по дому все время, пока Келлерман находился в городе.
Келлерман говорит, что это началось на следующий день после того, как он оскорбил местного колдуна.
Вот черт. Я ощущаю, что увязаю в ереси, возможно, на целую главу.
А модель Персинджера-Лафренье, как и любая другая модель, описывает лишь часть вселенной, но никак не всю вселенную.
Глава 6
"СОЗНАНИЕ", "МАТЕРИЯ" И МОНИЗМ
(с комментариями по поводу случайностей и самой гнусной ереси)
Если вас не потрясла квантовая теория, значит, вы ее не поняли.
Нильс Бор.
Общая сумма отдельных человеческих сознаний равна единице.
Эрвин Шредингер
Келлерман оскорбил колдуна, и потом на протяжении недели в него не известно откуда летели камни.
Одни люди свяжут эти события в причинно-следственную цепочку, а другие категорически откажутся так думать.
А еще вспомним злополучного матроса на "Брехзее", раненого в лоб невесть откуда взявшейся пулей, которая затем непонятным образом исчезла, или камни, медленно падавшие лишь в опредепен-ных местах...
Одни люди (к примеру, в Африке, где пострадал Келлерман) верят в колдовство, а другие (к примеру, в Европе и США) ставят эксперименты. Они концентрируются, пытаются проецировать "ментальную" энергию и отчетливо видят в воображении результаты...
Насколько мне известно, в философии существуют четыре теории о связи "сознания" и "материи":
1. "Материя" первична, а "сознание" вторично (т. е. это побочное, "сопровождающее" "материю" явление).
2. "Сознание" первично, а "материя" вторична.
3. "Сознание" и "материя" одинаково реальны, но независимы и гармонично взаимодействуют друг с другом изначально заданным образом.
4. "Сознание" и "материя" - созданные людьми метафоры.
Первая теория разработана самыми фундаментальными из материалистов-фундаменталистов. Разумеется, они никогда не согласятся, что это лишь теория, а будут называть это "доказанным фактом". В действительности, эта теория кажется "доказанным фактом" только тем, кто старается не задумываться над такими проблемами, как неопределенность всех умозаключений, или продемонстрированный Геделем бесконечный регресс, который возникает в любой момент при введении нетривиального параметра, или доказательство копенгагенистов-прагматистов, согласно которому ни одна теория не может быть доказана как истинная, а в лучшем случае может быть временно полезной для определенного класса задач.
Безусловно, либеральные материалисты это знают. Они оправдывают свою позицию по поводу "первичности" материи и "вторичности" сознания принципом "лезвия Оккама", отсекающим все замысловатые альтернативы, чтобы оставить самую простую. Хотя у этой теории есть масса положительных сторон, и сам я нередко пользуюсь ею в качестве рабочей гипотезы, это вовсе не значит, что она окончательно и бесповоротно снимает проблему о сознании и материи. Как мы не раз убеждались, физики уже не могут прийти к единому мнению по поводу того, какая из моделей "проще", и их суждения все больше носят не научный, а эстетический характер. Можно ли считать модель ЭУГ (множественных вселенных) "проще" "Копенгагенской интерпретации"? Другими словами, что целесообразнее: интерпретировать уравнения буквально и признать существование 10100 альтернативных вселенных или, не обращая внимания на буквальное значение уравнений, считать их инструментами, которые "случайно" выдают лабораторные результаты?
Какое пространство "проще": евклидово или риманово, фуллерово или гильбертово?
Какая модель "проще": Персинджера-Лафренье, "избирательных" смерчей или бесконечных мистификаций?
По-моему, отчасти решение зависит от сугубо индивидуального интуитивного ощущения "простоты", а отчасти от области звания, в которой оценивается эффективность того или иного "простого" решения.
Вторая теория ("сознание" первично) разработана философами-идеалистами и "христианской наукой".
Критика обеих этих теорий строится, главным образом, на том, что не существует экспериментов, которые когда-либо подтверждали их справедливость, и, вероятно, ни один эксперимент не сможет подтвердить их справедливость. Они столь "философичны", абстрактны и не конкретны, что их нельзя ни доказать, ни опровергнуть экспериментально. Они относятся к гипотетической "реальности", которая не подлежит экспериментальной проверке. (Обычно этот вопрос поднимают материалисты, чтобы раскритиковать идеализм, но в действительности это относится и к материализму. Именно поэтому копенгагенисты вообще перестали обсуждать этот вид "реальности". )
Вообще, ни один эксперимент или серия экспериментов не дают нам оснований высказывать абсолютные суждения о "сознании" и "материи". Эксперименты только дают нам право утверждать, что на данном этапе одна модель кажется полезнее других. Любое превышение этого права и вера в модель иррациональна; сторонники "христианской науки" это признают, но материалисты-фундаменталисты - никогда.
Третья теория о равноценности и независимости "сознания" и "материи" разработана Декартом, и, насколько мне известно, ни один современный мыслитель не воспринимает ее всерьез. Она настолько несовершенна и надуманна, что возникает подозрение, будто Декарт просто хотел применить некоторые механистические принципы к анализу поведения, но при этом не обидеть Старую Инквизицию.
Наверняка, я никого не удивлю, сообщив, что четвертая теория о метафоричности "сознания" и "материи" кажется мне самой оправданной. Перефразируя Юма, мы никогда не наблюдаем наше "сознание", а тем более "сознание вообще". Мы наблюдаем или ощущаем лишь ментальное состояние1, ментальное состояние2, ментальное состояние3 и т. д. Точно так же мы никогда не наблюдаем "материю вообще", а ощущаем лишь чувственный сигнал1, чувственный сигнал2 и т. д. (Вспомним, что этимологически понятие "материя" означает "то, что измеряется", которое исторически возникло в результате проведения измерения1, измерения2 и т. д. Метафоричность этого понятия становится очевидной, когда мы вспоминаем, как Платон вывел из курятника1, курятника2 и т. д. вечный курятник.)
Обычно одни метафоры кажутся полезнее других; вот так и метафоры о "сознании" и "материи" долгое время казались полезными, да и до сих пор считаются полезными.
Но точно так же, как старые метафоры о "пространстве" и "времени" стали бесполезными после появления теории относительности Эйнштейна, уступив место современной метафоре о "пространстве-времени", метафоры о "сознании" и "материи" тоже могут оказаться бесполезными и уступить место новым метафорам.
Врачам, психиатрам и социологам кажутся все более полезными психосоматические метафоры. На основании множества накопленных свидетельств можно утверждать, что негативные мысли и эмоции вызывают у людей болезни, а положительные мысли и эмоции восстанавливают и укрепляют здоровье. Для "объяснения" этих данных либо привлекается некое загадочное "психосоматическое единство", либо просто констатируется, что из-за несостоятельности старых моделей "сознания" и "материи" необходимо создать новую холистическую модель, в которой "сознание" и "материя" сольются друг с другом точно так же, как "пространство" и "время" слились в единое "пространство-время" в теории относительности Эйнштейна.
Кроме того, бихевиористы говорят об огромной пользе (прагматической ценности) моделей, в которых "мое сознание" и "ваше сознание" считаются элементами единого социального поля, а не отдельными, как кирпичики, аристотелевскими сущностями. В каждой из версий "Копенгагенской интерпретации" явно или неявно подразумевается, что "экспериментальная реальность" включает в себя экспериментатора и не имеет ничего общего с прежней философской "реальностью", существующей независимо и "отдельно" от нас. По мнению сторонников одного из направлений в области психологии, не только "сознание" влияет на "тело", но и "тело" влияет на "сознание", в результате чего, к примеру, постоянное напряжение мышц провоцирует вечное "психическое состояние" беспокойства или раздражения, а расслабление мышц способствует "психической" разрядке. По мнению сторонников другой психологической модели, каждый "неврастеник" или "психически больной человек" - это элемент единого социального поля хронических страхов и отклонений. Таким образом, в одних моделях "сознание" вливается в "материю", в других - "материя" вливается в "сознание", и "сознание" все больше становится явлением, которое вообще невозможно удовлетворительно смоделировать, если не рассматривать его вместе с окружающим его> социальным полем. Кстати, интересно, это социальное поле "духовно" или "материально"?
Если "сознание" и "материя" - это изживающие себя бесполезные метафоры, и нам нужна новая холистическая модель...
Если вспомнить слона из Бэй-Риджа, кентавра из Сент-Луиса, полуволка-полуоленя, полуволка-полулошадь, двухголового козла, дождь из рыб и лягушек... О, я ощущаю, как меня прямо-таки распирает от ереси, и я уже не могу от нее удержаться... И я вот-вот что-то сболтну...
Нет, не будем спешить и продолжим неторопливо и ответственно рассуждать. А то, не приведи господь, джентльменов из КНРСПЯ, которые вынуждены читать эти строки, чтобы написать свою предсказуемую рецензию, хватит апоплексический удар.
В книге "Тайная коллегия" (1973 г.) уже известный нам Жак Балле рассказывает о "чудесах", или "галлюцинациях", или "видимостях", которые наблюдались в португальском городе Фатима в 1919 году.
Первую "галлюцинацию" наблюдали три деревенские девочки в мае 1919 года. Вторую "галлюцинацию" наблюдало уже пятьдесят "зрителей". Третья "галлюцинация" собрала 4500 "зрителей", четвертая - 18000 "зрителей". Пятая (и последняя) "галлюцинация" в октябре 1919 года наблюдалась, или разделялась, тридцатью тысячами не-" посредственных "зрителей", и еще семьюдесятью тысячами человек находившихся в сотне миль от Фатимы.
Снова "массовая галлюцинация". Кое-кто из читателей наверняка задумается над механизмом распространения таких "галлюцинаций", который кажется не менее "оккультным", чем в случае "телепатии". А те, у кого совсем "едет крыша", возможно, даже задумаются, а не был ли сам "Джордж Вашингтон" такой же "массовой галлюцинацией": ведь его видели менее ста тысяч человек, и вообще колонистам нужен был человек вроде Вашингтона, они хотели увидеть такого человека в своих рядах, мечтали о таком человеке и, в конце концов, получили массовую "галлюцинацию" под названием "Джордж Вашингтон".
К "массовым галлюцинациям" в Фатиме и ее окрестностях относились взрывы, клубы дыма, необъяснимый гул и жужжание в небе, яркие вспышки разноцветных огней на облаках, и пр., и, наконец, гигантский "НЛО" "ярче солнца", который видели (прошу прощения, которым "галлюцинировали") вышеупомянутые 100000 человек, находившиеся в этом районе Португалии.
И я вспоминаю об электромагнитных флуктуациях Персинджера-Лафренье, энергетических колебаниях и, конечно же, об излучении волн мозга под действием таких возмущений.
А потом я начинаю представлять "сознание" каждого из ста тысяч человек элементом социального поля, и отдаю себе отчет в том, что каждое такое "сознание" обращено в католицизм (это же Португалия!), очаровано католическим искусством и поглощено католическим туннелем реальности, который изнутри кажется таким же экзистенциально "реальным", как симфонии Бетховена в туннеле реальности западной музыки.
И прихожу к выводу, что, возможно, рассматривать каждое из этих "сознаний" в отрыве от энергетических полей так же старомодно и по-аристотелевски, как рассматривать их в отрыве от социального поля.
А теперь снова откроем книгу Мичелла и Рикарда "Необыкновенные явления".
4 сентября 1964 года в Манстеде (графство Суррей, Англия) впервые увидели так называемую "суррейскую пуму", которая с тех пор регулярно появлялась перед глазами сотен "галлюцинировавших очевидцев". Отпечатки следов, обнаруженные местной полицией, действительно принадлежали пуме, а не огромной собаке, которую люди могли ошибочно принять за пуму. Фотографию пумы напечатали в лондонской "Пит"...
Продолжение на следующей странцие...
