ерхностного мышления. Все Духовные Учителя в один голос утверждают, что механические методы освобождения сознания либо не приводят ни к чему, либо вызывают «наркотическую» зависимость «ученика» от метода, то есть возникает привыкание, как новая форма несвободы — и ни о каком освобождении речи быть не может. В связи с этим любопытно привести результаты клинических исследований, которые показали, что страдающие наркоманией способны пристраститься к ТМ-методу, то есть сменить один объект привыкания на другой. Теоретические посылки научно обоснованного механизма освобождения сознания звучат из уст увлеченного своим детищем Махариши довольно убедительно и привлекают внимание рационального ума, однако способы, предлагаемые для глобального решения проблемы, весьма далеки от истинных. ТМ-метод — не более как массовое лекарство, устраняющее некоторые видимые симптомы серьезного «заболевания» человеческого сознания, имя которому — тотальное Неведение.
Думаю, что настоящий искатель Истины не попадется на уловку, которую легко и просто найти за небольшую плату.
Глава 8
КАРЛОС КАСТАНЕДА
Латиноамериканец Карлос Кастанеда изучал антропологию в Калифорнийском университете. Занимаясь исследованием воздействия на организм лекарственных растений, употребляемых индейцами Юго-Запада Соединенных Штатов Америки, Карлос Кастанеда в 1960 году встретил 60-летнего индейца-колдуна Дона Хуана, большого знатока растений, в частности галюциногенного кактуса пейота. Дон Хуан поразил Кастанеду своим гипнотическим взглядом, и тот решил поближе познакомиться со старым индейцем. Дон Хуан неожиданно принял его в свои ученики и посвятил его в собственное понимание мира, в древнейшие знания о лекарственных растениях и магических силах. Учение растянулось на несколько лет. В результате родилось многотомное увлекательное повествование (именно повествование!) о своеобразном видении окружающего мира и таинственных силах, им управляющих. Вынести из этого повествования какое-то стройное учение практически невозможно, поскольку путаный, чисто человеческий субъективизм Кастанеды красной нитью пронизывает весь текст и, привлекая неискушенного читателя, распыляет его (и без того неустойчивое) внимание.
Субъективные знания, полученные из вторых рук, не могут претендовать на учение, а потому труд Кастанеды не следует в этом плане принимать всерьез. Единственное (самое главное и безусловно верное), что удается почерпнуть из многотомного повествования, — это выработка умения сохранять бдительность в каждый текущий момент времени, находиться «здесь и сейчас», не давая волю рассудку и эмоциям. Кастанеда называет этот прием «точкой сборки» сознания. Многие колдовские и магические методы пробуждения виталических сил в человеческом организме никак не могут способствовать постижению Истины. Так, например, одной из героинь повествования утверждается, что пристальное созерцание женских половых органов вызывает в человеке пробуждение особых трансформирующих энергий. Может быть, это и верно (хотя очень сомнительно) при определенных условиях, но обязательно найдутся горе-ученики, которые только этим и будут заниматься. Словом, ищущий Истину вполне может обойтись без знакомства с учением Дона Хуана в вольном изложении Карлоса Кастанеды.
Глава 9
БХАГАВАН ШРИ РАДЖНИШ (ОШО)
(1931–1990)
Раджниш родился в 1931 году в небольшом индийском городке Кушваде в семье торговца. В раннем детстве Раджниш воспитывался в семье деда, к которому был очень привязан. С детства он был большим проказником и не признавал никаких авторитетов. После окончания школы Раджниш продолжил обучение в Джабалпурском колледже. Во время учебы на философском отделении этого колледжа 21 марта 1953 года он пережил просветление. Раджниш вспоминает: «В ту ночь я умер, и я возродился. Но человек, который возродился, не имел ничего общего с тем, который умер. Здесь нет непрерывности... Человек, который умер, умер всецело, от него не осталось ничего… нет даже тени... «Эго» умерло без остатка, полностью... Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать, я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию».
В 1957 году Раджниш с отличием закончил университет и в течение девяти лет преподавал в университете философию. Именно в это время и расцвел его, безусловно, уникальный дар полемиста и проповедника. Раджниш много путешествовал по Индии, выступал с лекциями перед молодежью, дискутировал с религиозными и общественными деятелями. В этот период Раджниш сформулировал свое отношение к религиям и к разного рода традиционным медитационным системам, считая, что они, вырывая человека из обычной мирской жизни, сулят ему взамен некое мифическое благо. В результате человек, так или иначе разрываемый мирскими страстями и природными влечениями, становится ущербным и не в состоянии ни обрести обещанное благо, ни жить нормальной мирской жизнью. С этим утверждением Раджниша следует согласиться.
Свое кредо просветленного человека он сформулировал в сочетании имен «Зорба-Будда», что означает жизнелюбие грека Зорбы (героя романа Казандзакиса) и бесстрастное величие Будды. С этим вроде бы трудно не согласиться. Вскоре Раджнишу в голову пришла идея поставить «просветление» на поток. Для него стало очевидным, что если сознательно дать выход человеческим инстинктам и страстям, то их можно преодолеть. Сознательное наслаждение танцами, едой, половым актом и прочими мирскими забавами и соблазнами, по его мнению, в конце концов должно привести к освобождению от привязанности к ним и, в конечном итоге, — к просветлению. В качестве дополнительного рабочего инструмента он избрал медитативные техники, которые позволяли интенсифицировать переживание различных эмоциональных состояний.
В середине 60-х годов Раджниш оставил работу в университете и переехал в Бомбей. Именно здесь он начал пропагандировать свое учение и занялся его практической реализацией с использованием оригинальных медитативных техник. Раджнишем была изобретена так называемая «динамическая» (или «хаотическая») медитация в форме своеобразной свободной танцевальной игры, хотя в ней есть и обязательные стадии. Некоторые элементы «динамической» медитации явно заимствованы Раджнишем у Гурджиева. Несколько вульгаризованное, компилятивное слияние взглядов Гурджиева и Кришнамурти и составляет основу декларирумого Раджнишем мировоззрения. «Гениальная система» молодого мастера пришлась по вкусу многим (в основном молодым) людям.
В 1974 году Раджниш открыл в Пуне собственный ашрам, просуществовавший до 1981 года. Ашрам был распущен по решению правительства Индии, которое заподозрило Раджниша в связях с американской разведкой. Значительную часть учеников Раджниша составили англичане и американцы, которые на пути «духовных» исканий прошли через алкоголь, наркотики, психотропные препараты и другие групповые и индивидуальные причуды. Раджниш не собирался перевоспитывать своих учеников (что им весьма импонировало), а использовал их виталическое желание получать «духовное удовольствие» от «игры в просветление». Среди них, по-видимому, он рассчитывал впоследствии найти пригодный материал для осуществления истинной духовной реализации. Он утверждал, что предложенная им «хаотическая» медитация — единственный метод духовного освобождения личности.
Человек болен неврозом… все человечество больно неврозом. Это не вопрос исправления нескольких людей, это вопрос излечения человечества как такового. Невроз — «нормальное» состояние человека, потому что каждый человек проходит муштру, обусловливание. Ему не позволено быть просто тем, чем он есть. Он должен быть отлит в определенную форму. Эта форма порождает невроз. Общество отливает вас в наперед заданную форму. Оно культивирует вас, чтобы вы соответствовали этой форме. Вам позволено выразить только часть вашего существа, тогда как оставшаяся часть подавляется. Это вызывает разделение, шизофрению. А подавленная часть продолжает бороться за возможность быть выраженной. Так что каждый человек — шизофреник, он разделен, он отделен сам от себя, он сражается сам с собой. Человек как таковой — шизофреник. Он не может быть спокойным, не может молчать, не способен на блаженство. Ад всегда рядом. И до тех пор, пока вы не станете целым, не исцелитесь, вы не освободитесь от него.
Диагноз установлен абсолютно точно. Одной из причин дисгармонии человеческой психики и многих психических заболеваний является именно обусловленность поведения человека, его зависимость от множества механических привычек, различного рода предпочтений, стереотипов и штампов поведения, навязанных воспитанием, религиями, общественной моралью, государственными законами, профессиональными обязанностями и прочим. И как результат обусловленности — постоянное, большей частью подсознательное трение между реализуемым поведением и подавляемыми импульсами.
Вы есть безумец, и нужно что-то с этим делать. Старые традиции говорят: «Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными», но я говорю: «Позвольте своему безумию выйти наружу. Осознавайте его. Это единственный путь к здоровью». Высвободите его! Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Но к этому катарсису нужно подходить систематически, методично, потому что это значит сойти с ума с методом, стать сознательно сумасшедшим.
Здесь необходимо сделать паузу и разобраться. Смею утверждать, что стать сознательно «сумасшедшим» невозможно! Ты либо сознателен, либо «сумасшедший». «Сознательное сумасшествие» (пусть даже тихое, безобидное) исключается. Кришнамурти справедливо утверждает, что «энергия осознания» сама по себе растворяет без остатка любое неведение и заблуждение (в том числе и «сумасшествие»), а посему — осознающий человек просто не станет сознательно сходить с ума. Это серьезное заблуждение Раджниша (да и многих психотерапевтов). Понимать умом и осознавать тотально — совершенно разные вещи. Единственное лекарство от «сумасшествия» — это его тотальное осознание, которое, увы, достигается не так просто, как хотелось бы некоторым. Позже Раджниш признается в этом. В одной из своих последних бесед он в сердцах сетует на то, что ни один из специально отобранных им учеников так и не достиг просветления. Это ли не подтверждение сказанному о практической невозможности достижения тотального осознания методами, используемыми Раджнишем?
Теперь о возможных опасностях, таящихся в самом методе «хаотической» медитации. Медитация Раджниша, в частности, включает в себя пранаяму (дыхательные упражнения) и мантру «Ху». Эти действа прямо способствуют неконтролируемому, бессознательному пробуждению восходящей энергии Кундалини, сконцентрированной в нижнем энергетическом центре тела (Муладхаре). Считается, что эта энергия, поднимаясь вверх по энергетическому каналу вдоль позвоночного столба, раскрывает все вышележащие чакры (центры), обеспечивая тем самым акт просветления. Отчасти это верно, но не в контексте предлагаемого Раджнишем.
Во-первых, любые механические средства воздействия на нижний энергетический центр вызывают растормаживание сексуального инстинкта и соседствующих с ним зон агрессивности. То и другое, перемешиваясь, вызывают смутное виталическое ощущение вкушения некоего запретного плода, которое требует неоднократного бессознательного повторения, что сродни, да простят меня за вульгарное выражение, духовному онанизму. Так возникает наркоманическое пристрастие к методу (тут уж не до осознания и подъема энергии вверх).
Во-вторых, подъем энергии Кундалини и выход ее в районе макушки головы не есть акт просветления, а всего лишь выход в иные сферы сознания. Без раскрытия психического существа просветления быть не может.
Повышение половой активности у медитирующих Раджниш приветствует и рекомендует сознательно совершать половые акты как средство духовного освобождения, ссылаясь на тантрическое учение. Поэтому Ошо еще называют «Секс-гуру». Быть сознательным (как об этом говорит Тантра) в половом акте и сознательно его совершать — это разные ...
Продолжение на следующей странцие...
