уносит сильным ветром, так и одноединственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.
Чувства, в форме желаний и отношений человека к тому или иному факту или событию, имеют свойство уносить сознание далеко от реального места и времени. Из практики Сознательной Эволюции известно, что лишь при условии нахождения сознания человека в текущем моменте времени и в данной точке пространства («здесь и сейчас») возможен прямой контакт индивидуального сознания с нисходящей Эволюционной Энергией.
Чувства не могут быть плохими или хорошими, то есть теми, которые надо отгонять или, наоборот, поощрять. Любое чувство является препятствием, вызывающим беспокойство в сознании и прерывание контакта с Божественной Силой. Кришна говорит также о бесплодности попыток управлять чувствами — управлять ими невозможно, их можно только не допускать.
Чувства, облеченные в словесные формулировки, возникают в нашем сознании в форме мыслей. Чувства и собственно мысли как продукты ума, сменяя друг друга, постоянно занимают внимание человека, буквально навязывая себя и требуя немедленной реализации. Их беспрестанная чехарда не дает возможности нисходящей Эволюционной Энергии проникнуть в наше сознание и беспрепятственно начать работу по его божественной трансформации.
Несмотря на то что тело человека является источником множества чувственных соблазнов и беспокойных желаний, Бхагаватгита не считает его, в отличие от Будды, бесполезным и рекомендует относиться к телу с уважением и строго соблюдать режим еды, сна, отдыха и работы. И это не случайно. Кришна признает тело инструментом Бога, который, как нам становится ясно в дальнейшем, должен подвергнуться радикальной трансформации посредством Сознательной Эволюции. Два тысячелетия тому назад Иисус, судя по всему, реализовал акт трансформации тела на практике.
Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души и враг ее.
Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог этого сделать, его ум останется величайшим врагом.
Тот, кто победил свой ум, уже достиг Параматмы, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем.
По божественному замыслу, ум должен являться инструментом души, однако в настоящее время ум узурпировал власть над человеческим сознанием и полностью подчинил себе человека. Робкие попытки психического существа подать голос здравомыслия пресекаются умом на корню. Все беды как отдельного человека, так и человечества в целом проистекают от неконтролируемого (Свыше) разгула мыслей и чувств. Все попытки ума каким-то образом «дисциплинировать» себя и контролировать свою работу неизбежно заканчиваются провалом. Это связано с тем, что ум, в силу специфики своего функционирования, не способен тотально видеть и интегрально оценивать текущую ситуацию и прогнозировать будущее, а потому фрагментарность видения неизбежно приводит к выбору приоритетов и предпочтениям, что, в свою очередь, влечет за собою недовольство других умов, у которых приоритеты и предпочтения иные. Только психическое существо обладает интегральным видением и способно безошибочно оценивать и прогнозировать ситуацию, что и обеспечивает правильность принятия решения. Раскрытие психического существа возможно лишь при условии занятия умом надлежащего места в человеческом сознании. Достижение безмолвия ума — единственно возможный способ расставить все на свои места.
Бхагаватгита в качестве одного из методов для освобождения ума предлагает практику специальной медитации, которая, в отличие от медитативной практики, предлагаемой Гуатамой Буддой («медитации кверху»), обеспечивает установление контакта с нисходящей Эволюционной Энергией. Устремление взгляда на кончик носа в сочетании с контролем за движениями ума, то есть «медитация книзу», позволяет активизировать нисхождение энергии в телесное сознание. Напомню, что при «медитации кверху» устанавливается восходящий ток энергии в направлении из тела в Высшие Сферы сознания. В результате ищущий оказывается отрезанным от нисходящей Эволюционной Энергии, то есть имеет место «бегство от эволюции».
Бхагаватгита рекомендует в качестве вспомогательного метода единения со Всевышним непосредственно в теле произнесение священной мантры ОМ (или АУМ), которая обеспечивает установление нисходящего вибрационного энергетического потока через макушку головы в тело. Произнесение священного слова ОМ в сочетании с концентрацией сознания на Верховной Божественной личности фактически выполняет роль сердечной молитвы.
Как показывает практика Сознательной Эволюции, существует абсолютно эффективный способ установления ментального и витального безмолвия — это активная медитация. Напомню, что под активной медитацией следует понимать тотальную бдительность сознания, «встречающего на входе» любую мысль и любое желание. Именно энергия осознания всего входящего чудесным образом тут же растворяет все нежелательные и неадекватные ситуации элементы, сохраняя сознание ровным и открытым для контакта с нисходящей Божественной Силой. Постоянная практика активной медитации позволяет (естественно, при соответствующем сердечном устремлении) в короткий срок установить стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой и обеспечить раскрытие психического существа (души) с последующим установлением спонтанной медитации.
Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен.
Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного «эго» — только он может обрести истинное спокойствие.
На человека, свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы, нисходит милость Господа.
Контроль своих чувств посредством регулирующих принципов свободы есть не что иное, как спонтанная медитация. Она не требует от искателя Истины никаких усилий, лишь на первых порах требуется сохранение повышенной бдительности. При спонтанной медитации все мысли и чувства, входящие в сознание, подвергаются автоматическому контролю со стороны психического существа: ситуационно необходимые — реализуются, ненужные — растворяются без следа. Таким образом, деятельность ищущего при спонтанной медитации становится также спонтанной, то есть всегда безошибочной и адекватной текущему моменту. Так, в критических (опасных для жизни) ситуациях понятия «насилие» и «ненасилие» перестают существовать — есть единственно целесообразные (ситуационно обусловленные) действия.
В состоянии спонтанной медитации сознание ищущего сохраняет постоянную связь с нисходящей Эволюционной Энергией, которая, согласно этапам Сознательной Эволюции, начинает трансформирующую работу на уровне материального (телесного) сознания. С установлением спонтанной медитации в клеточном сознании идет длительная подготовительная работа к радикальной трансформации физического тела: в старом физическом теле идет подготовка к рождению нового, следующего за человеком вида.
Кому-то это утверждение может показаться утопией или фантастической дерзостью ума, однако весь ход земной эволюции свидетельствует о неуклонном совершенствовании как способов, так и форм существования, а опыт пионеров Сознательной Эволюции (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сатпрема) прямо указывает на возможность радикального изменения способа существования, но подробно об этом — уже во второй части книги.
Бхагаватгита устами Кришны предлагает искателям Истины Интегральный Путь Ее постижения, причем при детальном, непредвзятом рассмотрении в свете принципов Сознательной Эволюции, практически идентичный Пути, предлагаемому в Новом Завете Иисусом Христом.
Предвижу, что при упоминании имени Кришны и Бхагаватгиты у многих читателей возникают ассоциации с экзальтированными толпами кришнаитов, представителей движения Сознания Кришны, жаждущих наркотического эффекта от хорового распевания мантры «Харе Кришна…», а посему возникает иллюзия поверхностности учения Кришны. Думаю, что глубина и серьезность самого текста Бхагаватгиты способны полностью рассеять эту иллюзию у искренних искателей Истины.
Глава 4
ПРОСТОТА И ТРУДНОСТЬ ВЕЛИКОГО ПУТИ ДАО
ЛАО-ЦЗЫ
(VI–V вв. до н.э.)
Я думаю, что немногие слышали о Великом Пути Дао, и совсем немногие пытались серьезно разобраться в том, что же это такое? Зато многие знают, что существует некое восточное учение, называемое «даосизмом», последователи которого — даосы посредством разного рода сексуальных методик, связанных с взаимодополнением мужского (ян) и женского (инь) начал, достигают совершенства и просветления. Бытует также расхожее мнение о даосах как о странных, на удивление спокойных людях, погруженных в поиски психического равновесия и физического бессмертия. В настоящее время существует ряд сект и направлений, именующих себя «даосскими», исповедующих на практике некоторые формы развития с использованием оккультных, магических и йогических приемов. Даосская йога попросту отвергает жизнь во всех ее проявлениях, что совершенно не согласуется с корневыми истоками даосизма. А потому, чтобы не впасть в заблуждение и не увязнуть в дебрях позднейших даосских учений, обратимся к первоисточнику — древнему трактату «Дао де цзин», автором которого считается мудрец Лао-цзы, и попробуем разобраться в истинной сущности Великого Пути Дао.
Трактат «Дао де цзин» иногда называют «Лао-цзы» по имени его великого создателя. Написана удивительно тонкая по отношению к тексту оригинала монография известного китаеведа и переводчика А.А. Маслова «Мистерия Дао. Мир «Дао де цзина» (1996), в которой автор приводит собственную версию перевода трактата с древнекитайского на русский язык, снабжая ее деликатными, глубоко профессиональными комментариями. При написании настоящей работы я пользовался как этой версией перевода трактата, так и переводом Ян-Хин-шуна, выполненным в 1950 году.
О самом Лао-цзы известно немногое, некоторые даже высказывают сомнение в его существовании вообще, считая, что имя Лао-цзы используется как собирательное, чтобы каким-то образом закамуфлировать коллективное авторство трактата. Пусть эти разговоры заботят ученых-теоретиков и разного рода любителей и знатоков изысканной мудрости, наша же задача — осознать бессмертную суть Великого Учения и сопоставить ее с практикой Сознательной Эволюции.
Имя Лао-цзы в переводе означает «Старый младенец» или «Старый мудрец». Родился Лао-цзы в Китае, в царстве Чу в VI веке до н.э. Считается, что он был старшим современником Конфуция, годы жизни которого хорошо известны (551–479 до н.э.). Нет никаких сведений о его рождении, семье и воспитании. Известно, что какое-то время он занимал должность историка-хранителя архивов в царстве Чжоу, что может свидетельствовать, как замечает А. Маслов, о его высокородном происхождении и прекрасном знании канонов. Факт нахождения Лао-цзы на государственной службе свидетельствует также о том, что он не был отшельником в прямом смысле этого слова.
Легендарная встреча и беседа Лао-цзы с Конфуцием, известным всему миру китайским мудрецом, была посвящена обсуждению значения ритуала (или этикета), который Конфуций считал наиважнейшим в определении понятия «культурной личности». Ниже приведу выдержку из упомянутой монографии А. Маслова, где он описывает (согласно сведениям из древних источников) встречу Лао-цзы с Конфуцием.
«Предметом их беседы стал ритуал, который иногда понимается как «этикет», или, что менее точно, — «церемониал». Для Конфуция ритуал являлся центральной частью учения. Ему приписывают слова: «На несоответствующее ритуалу нельзя смотреть. Несоответствующее ритуалу нельзя слушать. Несоответствующее ритуалу нельзя произносить. Несоответствующее ритуалу нельзя делать». Для Конфуция ритуал был не просто набором слов, жестов, действий и музыкальных ритм...
Продолжение на следующей странцие...