таток в явном ощущении духовного, контакта с Творцом.
Такое ощущение стремления ввысь называется ощущением точки в сердце. Если человек остро ощущает такую потребность, он не находит себе покоя, он приходит к Каббале и с ее помощью достигает ощущений духовных миров. Что значит ощущение бесконечности? Как мы уже говорили, это не ощущение просто безграничности, а безграничности наслаждения: ровно столько, сколько желаешь - ощущаешь. Т.е. бесконечность - это наше субъективное ощущение бесконечности наслаждения, определенного, желаемого наслаждения, которому нет конца, ограничения ни свыше, от Творца, ни снизу, от нас.
Те, кто ощутил это состояние, наивысшее состояние получения от Творца всего, наибольшего, что Он хотел дать, назвали это ощущение "Бесконечность". Именно так чувствует человек своими духовными органами ощущения, потому так и называет. Если мы совершенно не ощущаем Его, то о Нем мы ничего не можем сказать. Только о Том, чьи воздействия на себе мы ощущаем. Не Его, а наше ощущение Его. Как, к примеру, я представляю себе кого-то, как я воспринимаю все его внешние и внутренние свойства, которые я ощущаю и оцениваю в своих органах ощущения.
Каким я его ощущаю, зависит от моих качеств и от посторонних причин, не имеющих к нему лично никакого отношения. А каков он на самом деле? Насколько мы не можем ни о чем судить объективно, настолько же мы не можем сказать ничего объективного о Творце. Потому что ощутить что-либо вне себя, не своими органами ощущений, ощутить объект таким, каков он есть - невозможно.
Ведь ощутить - уже предполагает наличие того, кто ощущает, со всеми его качествами и свойствами. Поэтому только Творец является одновременно и чувством, и ощущающим, тогда как в человеке эти два понятие разделены: я и то, что я ощущаю. В Каббале об этом говорится так: свет Творца находится в абсолютном покое, т.е. имеет только одну цель - создать и насладить создания.
А все имена, которыми создания Его называют - происходят от ощущения ими того света, что они в Нем своими чувствами раскрывают для себя. По тому, как Его ощущают - так и называют. И в этом отличие Творца от сотворенного Им: в сотворенном есть отличие между ощущением и ощущающим, понятием и понимающим.
Т.е. есть ощущающий и его связь с окружающим, которая называется ощущением внешнего. А просто нечто, существующее вне постигающего, - это только сам Творец. И потому Его невозможно постичь. Ведь человек постигает только ощущением, восприятием. И истинность человеческого восприятия может измеряться только относительно ощущающего так.
И мы сами видим, как меняются наши оценки и представления о мире, о своих качествах - а это меняется не мир, а наши органы ощущения и оценки, т.е. меняется не что, а как мы воспринимаем. Значит, есть разница между самим Творцом и тем, как я Его ощущаю. Ощущение Творца называется "свет", т.е. свет и Творецдля нас одно и то же. Но, в принципе, мы должны понимать, что свет - это субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему всевозможные названия.
В соответствии с теми ощущениями, которые мы испытываем." Хасадим", "Хохма", "ГА"Р", "ВА"К" - эти понятия нам ни о чем не говорят, мы только слышим их. Но если мы взберемся на ту же ступеньку, где стояли те, кто дал эти названия свету, то сразу же поймем, о чем они говорят. Мы не просто будем говорить, например, "свет хохма в сфира хохма мира Ецира" - мы будем ощущать, что имеется в виду под тем названием, которое ощущал давший это название. В нашем мире если ты читаешь кулинарную книгу - этого еще не достаточно, чтобы наполниться тем, о чем в ней говорится.
Но если ты находишься в духовном мире, т.е. если у тебя есть экран на свои эгоистические желания, и ты читаешь книгу о "вкусной и здоровой пище", Каббалу, ты можешь тут же наполниться пищей-светом. Каббалисты, читая книгу, одновременно производят духовное действие: получение света в экран. Т.е. они мысль обращают в действие.
Поэтому каббалист может молиться по обычному молитвеннику, но он понимает, какие духовные действия заключены в словах "простого" молитвенника, написанного "человеческими" буквами. А есть молитвенники каббалистические, где прямо сказано, какие духовные действия надо произвести: сейчас нужно подняться туда-то, произвести такой-то "зивуг", потом спуститься туда-то, что-то присоединить.
Зная, что под этим подразумевается, можно одновременно выполнить соответствующее действие. Каббалист может читать написанное гематриями, буквами со всеми их обозначениями "таамим"," нэкудот" - и все это для него обозначение духовных действий. В книге "Каббала. Тайное еврейское учение" часть 3-я приводится пример о каббалистическом молитвеннике РАША"Ш.
В нем указано, что должен делать каббалист духовно. Для выполнения Заповеди наложения тфилин ты должен подняться до уровня парцуфа З"А мира Ацилут, достичь его большого состояния - тогда у тебя в кетэр парцуфа З"А будет свет, который называется "тфилин". Это произойдет в твоем духовном парцуфе. И это называется в Каббале "надеть тфилин".
Физическое тело человека выполняет физически Заповедь тфилин, а если у человека появилось духовное тело, то он им выполняет духовно Заповедь тфилин. Духовное тело человека рождается с появлением экрана на его эгоизм. Величина экрана определяет величину духовного тела.
Поэтому духовное тело может находиться в различных состояниях, называемых наподобие физического тела: зародыш, малый, большой. Свет, наполняющий это исправленное желание, называется душой. Поэтому до появления духовного тела у человека нет души, а есть только животная душа, маленькая искра света, оживляющая его физиологическое тело.
Величина экрана, сила сопротивления эгоизму, определяет степень совпадения (по свойствам) с Творцом, величину наполнения светом, называемым нами Творцом. Значит, в этой мере ты совпадаешь с Творцом. По своим свойствам. Творец находится в тебе, как говорится в Торе: "Творец одевается в человека", Он светит своими свойствами в человеке, а потому человек ощущает наслаждение от ощущения Творца.
Творец входит в человека в меру подобия желаний человека желаниям Творца. Своими усилиями в исправлении своего эгоизма человек приблизил себя к Творцу, из противоположного состояния до слияния с Ним. Насколько человек подобен Творцу, настолько Творец заполняет его Собою. В месте от "пэ" до "табур" в твоем духовном "парцуфе" духовное "кли" и свет, которые наполняют его, это одно и тоже.
В этом месте они называются: "Ху вэ шмо эхад" - "Он и имя Его едины", потому что в этой мере человек сравнялся с Творцом и Творец, свет,как имя Его, каким ощущает Его человек. И такое состояние называется "Крият Шма" - "Слушай, Израиль, наш Творец ЕДИН" - когда человек ощущает, что есть во всем только Один Творец.
А конец всего исправления определяется как состояние, о котором сказано "И будет в тот день (в том состоянии, называемом день, потому что проявится полный свет) Творец и имя Его едины" - ибо все парцуфим, части парцуфа "Адам", постигнут полностью и только одно - полное совершенное бесконечное, т.е. безграничное ощущение Творца, в Его единственном свойстве - услаждать души. А постигнут это потому, что кли будет по свойствам полностью равно свету. Само внутреннее кли человека. Т.е. сам человек будет полностью подобен Творцу.
И этим достигает человек своего предназначения, потому что Творец поставил целью своего творения - создать человека, совершенно противоположного Себе, и дать возможность человеку из ничтожного, каким его сотворил Творец, создать себя подобным Творцу. Т.е. Творец как бы сотворил абсолютно несовершенное, а человек своими усилиями должен прийти к абсолютному совершенству. И хотя это совершенное состояние уже существует, и мы в нем уже существуем, мы не можем ощутить наше существование в нем.
И это нам надо исправить. Как и сказано: "Нет ничего нового под солнцем", "Питаться будешь старым", "Ничего не меняет Творец в действии творения" - произошло единственное действие, согласно мысли Творца был создан человек в своем окончательном состоянии бесконечного наслаждения. Теперь от человека зависит - ощутить это состояние. А весь прогресс цивилизации для того и существует, чтобы мы поняли, что все возможно: существование вне времени, вне пространства, двойные пространства, сложение пространств.
Как мы уже можем себе представить по фантастическим фильмам - одновременное существование и "там", и "здесь". Просто все зависит от наших ощущений: перенестись туда или быть здесь. В этом наша свобода выбора. Вопрос: включает ли в себя большая ступень, большее наслаждение, все, что есть на меньших? Очевидно, этим вопросом желают спросить, а включает ли конечное наше состояние все маленькие наслаждения.
Естественно, все, что есть на большей ступени, включает в себя все меньшее, потому что все, что есть ниже, проходит через более высокую ступень. Но это не значит, что на большей ступени есть все оттенки тех ощущений, которые находятся ниже. Чтобы выявить каждое наслаждение, оттенок какого-либо ощущения, необходимо совершить на него зивуг, принять именно его в себя, ощутить в себе. Иначе оно останется в потенциале, но не раскрытым.
Конец исправления потому и называется концом, что означает окончание выявления всех оттенков наслаждения, уготовленного для нас Творцом. Взрослый мужчина не может переживать то же при чтении романа, что и подросток. Он должен снова спуститься до подросткового уровня, но это уже невозможно, потому что он вырос - получил большие желания и не может удовлетвориться маленькими "ненастоящими" наслаждениями.
Но на каждой духовной ступени есть свой полный набор светов НАРАНХА"Й. И каждая ступень несет в себе оттенки всех остальных. Рав Барух дал такой пример: самой богатой едой у нас считается мясо особого сорта, приготовленное, скажем, каким-то необычным образом. Если у меня есть 5 возможностей насладиться (против 5 сфирот), то я не скажу официанту: "Принеси мне 5 порций мяса". Я скажу: "Принеси мне мясо, салат, суп, солененькое, хлеб".
Зачем мне все это надо? Разве сопоставим какой-то салат с мясом? В каждом объекте есть свой вкус. Одно дополняет другое. НАРАНХА"Й дает в итоге совершенство ощущения. Но нельзя испытать совершенство ощущения только при свете ЙЕХИДА. Ты должен чувствовать также и НЕФЭШ, РУАХ, НЭШАМА, ХАЯ. Только вместе они могут дать тебе совершенство ощущения.
Поэтому, хотя большая ступень и включает в себя все более низкие, маленькие, но ты не можешь, стоя на ней, испытать все нижележащие. Когда мама-Бина должна дать свет сыну-З"А, она делает зивуг-получение на просьбу-ма"н З"А, а затем передает этот свет ему. У самой Бины нет того, что просит З"А, потому что это только его желание, а не ее.
Выполняя все Заповеди, пройдя все 620 Заповедей (613 + 7 Заповедей народовм мира), 620 ступенек от нашего мира до конца исправления, человек получает в себя, в свой духовный парцуф весь свет, уготовленный ему Творцом, весь НАРАНХА"Й. Это то количество ступеней, которое должен преодолеть человек, чтобы слиться с Творцом. Т.е. человек должен выполнить каждую Заповедь в ее полном духовном значении. Создать экран, исправление на свой эгоизм, сделать зивуг, Заповедь, получить в себя свет ради Творца, называемый Тора.
И так на каждой ступени. А по достижении последней ступеньки человек получает весь свой НАРАНХА"Й, всю Тору. Та часть света, которая входит в духовный парцуф человека, называется Торой, или частью Творца. Нет ничего кроме желания насладиться, исправленного экраном, стремлением быть подобным Творцу, и света Творца.
Отсюда становится ясно, почему сказано, что Тора и Творец - это одно и то же. То, что происходит после до...
Продолжение на следующей странцие...
