ялся на более высокую ступень, которая дает ему иную оценку жизни.
Все, ощущаемое нами как отрицательное, косвенно "исходит" от Творца: так как не находится в Нем. Это ощущение дано нам для осознания необходимости нашего исправления. Все неприятные ощущения - это призыв покинуть их и сблизиться с Творцом. На что это похоже? Предположим, богач приглашает бедняка с улицы, начинает его поить, кормить и давать все от всей души. (Если не от всей души - не считается, что он дает. Например, если поступает так, чтобы прослыть праведником).
Если богач дает совершенно бескорыстно - т.е. без всякого вознаграждения со стороны бедняка, настолько, что бедняку совершенно нечем его отблагодарить, даже если расхвалит богача, в виде вознаграждения за обед, то бедняк ощущает себя полностью получающим. В таком идеальном случае бедняк не желает получать, так как испытывает стыд именно в момент получения, чувствует страдания от наслаждений, которые обязан получать для своего существования. Наслаждается при получении - и в то же время стыдит себя за это. И чем больше получает, тем больше страдает. И ничего не может поделать, никак не может уйти от этих переживаний.
Мы опять говорим об абсолютном примере, а не о скрытом обмене, когда богач угощает, получая при этом в качестве вознаграждения в этом мире удовлетворение собой, своим богатством, превосходством, или умиление своей праведностью и надеясь на возгаграждение в мире будущем.
Бедняк не думает о том, что, прося милостыню или получая предлагаемое, он предоставляет богачу возможность заработать вознаграждение в будущем мире, или выполнить Заповедь Творца, как стучащие в наши двери требовательные сборщики милостыни.
Мы видим из примера их требовательности к нам, что они не ощущают себя получающими, а скорее дающими нам, дающими нам возможность выполнить требуемое Творцом. В них чувствуется нечто от сборщиков налогов. И это потому, что они перестали ощущать себя получающими, а ощущают дающими.
Но истинно получающий находится в отчаянном состоянии. Ему никуда не деться от необходимости получения, а потому никуда не деться от ощущения унижения, стыда. Стыд - это ощущение унижения эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом. Такое ощущение может довести человека даже до самоубийства или помешательства, настолько оно непереносимо для эгоизма. В чистом виде - это ощущение и есть описываемый в Торе ад.
И хотя наслаждение, которое получающий испытывает от подарка, исходит непосредственно от дающего этот подарок, от него же, пусть и косвенно, получающий испытывает стыд и ощущение нетерпения. Но стыд этот он испытывает во время получения наслаждения от подарка. Не может быть одного без другого, нельзя ощущать стыд, не ощущая получения. Только в силу ощущения себя получающим он исытывает стыд. Поэтому если бы мы ощутили дающего Творца, мы бы немедленно испытали стыд и пожелали исправиться... Ад - это жгучий стыд, огонь, который сжигает. Даже в нашем мире мы знаем, что такое стыд. Хуже стыда ничего нет, потому что стыд уничтожает человека, его "я".
Стыд - это прямое поражение эгоизма. Стыд может убить человека. Он сам себя убъет, чтобы избавиться от ощущения этого состояния. Убивая свое тело, человек не убивает своего "Я", неосознанно ощущая, что оно бессмертно и продолжает существовать после смерти тела. Есть много примеров, когда человек ради своей идеи, своего "Я" готов идти на смерть. Потому что ощущает, что свое "Я" он при этом не убивает.
Такое ощущение вечности дает нам точка бесконечности, точка Творца, которая находится в нас (ахораим нэфэш дэ кдуша). Если человек достигает такого состояния, в котором он ощущает себя получающим от Творца, и это вызывает в нем стыд, - это самое лучшее состояние, о котором можно мечтать. И так как это состояние связано с вечностью, тут Творец напрямую с ним. Одновременно с этим человек получает возможность кричать к Творцу о помощи.
Достичь такого состояния, ощутить стыд - непросто, а достичь ощущения получения от Творца - уготовано только, как говорит раби Ашлаг, особо высоким душам...Но это означает, что каждый достигший определенной духовной ступени приходит к этому состоянию.
Ощущение стыда испытывается получающим, ощущающим себя получающим, потому что ощущает дающего. Это ощущение вызывает чувство стыда, беспокойства, страдания. И в мире бесконечности созданное желание насладиться, творение, предпочитает отказаться от громаднейшего наслаждения, только чтобы не испытывать чувств получающего - стыда и унижения.
Это и есть сила, заставляющая сделать "цимцум алеф", 1-е сокращение, настолько чувство стыда нейтрализует чувство наслаждения, вызывая ощущение, что лучше ничего не получать. А исторжение света из духовного желания ощущается как расставание с жизнью.
Ощущение стыда вызывается в получающем самим дающим. Творец, который может все, мог бы сделать так, чтобы кли, творение, не чувствовало, что оно получает от дающего, не ощущало стыда. В нашем мире только человек способен ощутить себя получающим, не животное, не говоря уже о растительной или неживой частях природы.
Но и не каждый человек ощущает себя получающим, а в меру своего человеческого развития каждый ощущает это и в разной степени. Мне могут что-то дать, но я решу, что мне это полагается, что-то я сам возьму, как будто мне это надо, не принимая во внимание желания окружающих. Только получение жизненно необходимого не вызывает чувства стыда - минимально необходимого для пропитания и выживания.
Но все, что не является истинно необходимым (а границы этого минимума определяет человек сам для себя), вызывает в духовно развитом человеке чувство стыда и потребность избавиться от получения. Как только человек начинает ощущать, что он получает, у него возникает чувство стыда. Это самый хороший двигатель. Что побуждает нас к достижениям в этом мире? Чувство стыда, страх унижения эгоизма.
Люди отличаются один от другого величиной желания: желает только необходимого - обладает примитивным желанием; желает животных наслаждений - наслаждений тела; желает власти, почета (богатства, как средства власти, почета, уверенности) - это уже желания, имеющиеся только у человека; жажда знаний, постижений силой разума - их человек достигает не за счет других, а собственными усилиями в исследовании мира.
Постижение духовного, что выше нашего мира, - это стремление познать себя и свой Источник, понять, кто он и откуда. Создав в нас стремление к наслаждению, Творец с помощью "нер дакик" -маленького наслаждения в эгоистических одеяниях нашего мира - может взрастить наши желания до большого уровня, чтобы затем мы пожелали переделать их.
И поэтому мы устремляемся за деньгами, властью, известностью, различными животными наслаждениями-для того, чтобы взрастить желания, сделать их большими, но ни в коем случае не подавлять их. "Тикун" - исправление не заключается в том, чтобы подавлять свои желания, как это рекомендуют другие религиозные учения. От того, что разбиваешь одно желание, получаешь два других. Есть морально-этическое воспитание и в иудаизме.
Но оно пригодно только для масс, которым, как маленьким детям, воспитатель постоянно говорит: "Ну-ну-ну, не делай этого. Надо делать так-то!!". Все время запрещать, указывать, не давать человеку самому размышлять, развивать собственные желания и контроль - это означает убивать в нем самостоятельное развитие.
Мы видим, что все развитие творения - это развитие отрицательного: нисхождение миров с уровня мира бесконечности до нашего мира, разбиение сосудов, прегрешение первого человека, Адама, разрушение первого и второго Храмов и пр. и пр.. И все это сделано для того, чтобы как можно больше смешать темные и светлые силы, дать им возможность влиять на человека, чтобы взрастить в нем животные желания.
Большой человек отличается от маленького только размером желания. Чем отличается чистый человек от нечистого? Только экраном. Размеры желания у них одинаковые. Нужно только растить экран. Если человек поднялся на первую духовную ступеньку, он должен взрастить желание, эгоизм, для второй ступени, чтобы потом, исправив его, подняться. Как это делается?
Левая сторона, левая линия духовной ступени, на которой ты находишься, добавляет тебе эгоистические желания. Ты снова падаешь в этот мир, снова становишься эгоистом. Исправляя эгоизм и имея уже дополнительные желания, поднимаешься на следующую духовную ступень. И т.д.
Ступенька от ступеньки отличается только большим кли-желанием с большим масахом-экраном. Большее желание добавляется от клипот, больший экран - от Творца, от света. Именно в экран, в отраженный им свет, человек получает ощущение Творца, ощущение духовного, основанное на эгоистическом, но исправленном и отторгнутом желании.
Духовное восседает на эгоизме, как всадник на лошади. Прямого пути снизу вверх не существует, есть попеременные падения во имя подъема. Не бывает просто падения. То, что нам кажется спуском, - это падение во имя следующего подъема. Поэтому духовно растущему запрещено указывать, как поступать. Он обязан учиться сам и на себе.
20. ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ НЕ НАХОДИТСЯ В НАШЕМ КОРНЕ, МЫ ОЩУЩАЕМ ОТ ЭТОГО СТЫД И НЕТЕРПЕНИЕ.
ПОЭТОМУ СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ "СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТОТ МИР, ЧТОБЫ ДАТЬ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ УСИЛИЙ В ТОРЕ И ЗАПОВЕДЯХ, ДАБЫ ОБРАТИТЬ "ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ" В "ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ".
Существуют только два действия - отдача и получение. Отдача со стороны Творца - это то, что находится в корне, что естественно для Него. А то, что неестественно, единственное противоположное ему, - это получение. То, что Он создал. Поэтому, когда мы ощущаем себя получающими, одновременно с этим испытываем стыд и страдания.
Отсюда вывод: чтобы испытать стыд, нужно ощутить дающего, т.е. Творца. Не может быть никакого исправления до того, как человек не ощутит Творца. Но как только человек ощущает Творца, он сразу же принижает себя, преклоняется перед Его свойствами, начинает испытывать чувство стыда от получения.
А это самое лучшее состояние для того, чтобы человек в своем сердце взмолился к Творцу о замене своих эгоистических свойств на альтруистические. Настоящая молитва - это ощущение в сердце человека, которого даже сам человек до конца не знает, не понимает и не может описать и объяснить. Слишком много шелухи (клипот) находится в сердце, всевозможных одежд.
Мы не знаем точных намерений нашего сердца. Только Творец может читать наше сердце, понимать наши истинные намерения. Именно Он вложил в самую глубину нашего сердца ту духовную точку, которая называется "точка в сердце", из которой, получив альтруистические свойства, можно строить духовное тело - парцуф - 10 сфирот.
А пока в начинающем - она лишь точка-кэтэр. Творец отвечает только на истинное намерение, исходящее из глубины сердца. Поэтому кричать вслух бесполезно. Сами себя из этого болота мы тоже не можем вытащить. Но чтобы осознать это, человек должен вначале многократно пытаться самостоятельно спасти себя. И только убедившись, что он сам не в состоянии переделать себя, сможет покорить свою гордость и обратиться к Творцу.
Как говорится, "нет большего мудреца, чем имеющий опыт". Как пишут каббалисты, единственная сила, способная помочь человеку, находится в истинных каббалистических источниках. Только изучая немногочисленные истинные книги по Каббале ("Зоар", сочинения Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения), изучающий возбуждает окружающий свет, который постепенно очищает его (см. "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот" п.155).
Но необходимо иметь очень точное направление намерений во время обучения, иначе можно удалиться от истины еще больше, чем был до начала изучения даже указанных книг. (См. "При хахам" т.2,стр.64) И для этого необходим настоящий учитель. Это -единственный спасательный круг, который бросил Творец в наш мир. В наинизшем состоянии находится человек, когда появляется в нашем мире.
Так...
Продолжение на следующей странцие...
