ово было желание Творца: довести человека до наинижайшего эгоистического состояния и оставить его, предоставив ему возможность самому двигаться навстречу Творцу - с помощью Каббалы, книг и учителей. Ни в коем случае нельзя понимать отдаление или приближение как "механические", как расстояния нашего мира: в духовном мире сближение лучше всего представить как все большее ощущение Творца, а отдаление - как все меньшее.
Сначала я Его совсем не ощущаю, значит, Он полярно отдален он меня, хотя и существует вокруг, но не в моем ощущении. Затем я начинаю Его понемногу ощущать, что означает - "приближаться". И так, все больше ощущая, приближаюсь я к Нему - до полного слияния свойствами, а следовательно, и в ощущениях.
На всем этом пути ничто не измеряется в расстоянии, а только в моем ощущении. Поскольку мы созданы воспринимать Творца, исходящий из Него свет, как наслаждение, то все, что нисходит от Него (а ведь от Него исходит все), но не напрямую - воспринимается нами как страдание. Поэтому страдание - это мера скрытия Творца. Нет ничего, кроме света Творца.
Свет - ощущение Творца - ощущается нами как наслаждение, а его отсутствие - скрытие Творца - как страдание. В творении могут быть только два этих ощущения-света-наслаждения или отсутствия света, тьмы-страдания. И тьму создает Творец, как сказано: "Испускающий свет и сотворяющий тьму". Сказано так, потому что для Творца скрыть Себя труднее, чем дать свет.
Потому что это против Его свойства. Человеку в начале его пути предстоит период "осознания зла", ощущения своего эгоизма как зла. Показать человеку истинную его природу можно только в контрасте с чем-то противоположным. Как сказано: "преимущества света раскрываются из ничтожества тьмы". Но невозможно показать человеку сразу, кто он такой: его "я" не выдержит такого унижения, заставит человека покончить с собой.
Поэтому свыше это делается постепенно, в соответствии с проделанной работой и усилиями в искоренении зла. Когда он почувствует свое настоящее состояние, насколько противоположно оно свету Творца, когда испытает мучительные страдания от жгучего стыда, тогда и возникнет в его сердце истинное желание вырваться из этого состояния.
И только на это желание ответит ему Творец, дав силы вырваться из оков эгоизма. В творении нет ничего одностороннего. Нельзя познать духовного роста, не испытав перед этим ощущение падения. В то время и в той мере, как растут альтруистические качества, показывают человеку, сколько зла и эгоизма еще есть в нем на самом деле.
И вот эта противоположность свойств эгоизма и альтруизма, эти огромные "ножницы", все больше и больше расширяются в человеке, он становится выше, увеличивается разница между "головой" и "ногами", этими двумя внутренними духовными точками - из одной точки, которая в сердце, начинают выделяться две точки: кетэр-альтруистическая и малхут-эгоистическая.
И так человек растет. Для роста человека создал Творец В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ две равные, параллельные, противоположные системы миров АБЕ"А: чистые и нечистые. Подъем человека происходит попеременно, как бы на двух ногах. Из нечистых сил, его "левой стороны", он берет эгоистическое желание, исправляет его с помощью правой, чистой, силы - и т.о. получает более высокую ступень - большее исправленное желание, в которое входит свет.
Чем больше исправленных желаний - тем выше человек. Чтобы подняться на уровень Творца, наивысшую духовную ступень мира бесконечности, необходимо прежде иметь такого же уровня противоположные Ему желания. Поэтому кли, эгоистическое желание, созданное Творцом, равно тому количеству света, которое оно должно получить.
Количество эгоизма в нас и духовное величие Творца должны быть равны, соизмеримы. Значит, нет никакой ущербности в желании самонасладиться, в эгоизме, и даже наоборот, именно это является целью творения, центральной точкой творения. Именно в ней находится центр творения, его начало и конец, и все управление - только чтобы привести ее к цели слияния с Творцом.
Свет Творца находится вокруг центральной точки именно для того, чтобы довести ее до последнего исправленного состояния. Из этой центральной точки творения, малхут мира бесконечности, и создан человек. А все остальное - свет, миры, ангелы и прочие, населяющие все миры, все, что кроме человека, - это Творец, Его явление в том или ином виде человеку, Его силы, с помощью которых Он приводит эту центральную точку, единственное творение, к окончательному, желательному виду.
То, что создано природой, т.е. Творцом, независимо от нас, не по нашей воле, не оценивается ни как плохое, ни как хорошее: инстинктивное, животное, необходимое для существования - не может быть оценено как хорошее или плохое, потому что это природа.
На этой, наинизшей, неживой стадии духовного развития нельзя оценивать человека по данным свойствам, потому что они являются его природными. Также в духовных мирах: свет, необходимый для существования, исходит из постоянного зивуга АВ"И мира Ацилут и беспрепятственно проходит сквозь парса в миры БЕ"А.
И все получают его по мере необходимости для своего существования, не испытывая при этом ощущения стыда, как не возникнет чувства стыда за вдыхаемый воздух. Отсюда можно понять, что понятие "получать" рассматривается относительно объекта и оценивается им поневоле в меру его духовного развития.
Но никогда не возникнет чувство стыда за получение необходимого для существования - оно не считается "получением". В нашем мире - это необходимое количество каллорий, в духовном мире - это необходимый для поддержания духовного существования свет хохма.
"Каждый незаслуженно получающий стыдится" - означает, что в свете Творца, в меру интенсивности этого света, человек видит себя в той или иной степени получающим и испытывает чувство жгучего стыда, осознавая, насколько его свойства и намерения полярно противоположны свойствам Творца. А поскольку это можно ощутить только в свете Творца, то, говорят каббалисты, это ощущение в нашем мире уготовано только для высоких душ: для тех, кто, находясь в нашем мире, ощущает Творца.
Дай Б-г каждому ощутить Дающего! Только тогда можно почувствовать себя получающим и пожелать избавиться от этого тягостного чувства, потому что оно противоположно нашему корню, не жалея никаких усилий для исправления. Поэтому все свои силы человек должен направить на поиски Творца в себе. А затем уже, занимаясь Каббалой, человек постепенно исправляет свой эгоизм.
С помощью альтруистического получения света только ради Творца, что называется "Заповедью", человек получает маленькие порции света, называемые "Тора". Т.о., он на каждой ступени своего духовного подъема выполняет на другом уровне Заповеди и все более раскрывает в себе Тору. Если бы своим "я" творение не было полностью оторвано от Творца, не находилось бы в рабстве своего эгоизма, оно бы было под властью Творца. Отрываясь от Творца, творение становится якобы самостоятельным и может само выбрать законы своего поведения.
Своего рабства в эгоистическом плену мы не ощущаем: это ощущается только по мере ощущения противоположного свойства света. И это ощущение и называется осознанием зла (эгоизма). Свободы в созданном желании получить нет: есть выбор - быть рабом Творца или рабом эгоизма, и этот выбор, в нашем ощущении, свободен. Творение может ощутить Творца в той мере, в какой это не мешает его свободе воли.
Состояние тьмы должно быть таким, чтобы оставалась возможность по собственному желанию приблизиться к Творцу. Творец осторожно и очень медленно приближает к Себе человека, постепенно вырабатывая в нас все необходимые для ощущения совершенства качества. Творец скрывается, чтобы насильно не покорять нас.
Как и в нашем мире, при огромнейшем наслаждении начинает кружиться голова, теряется рассудок, человек становится рабом того наслаждения, которое видит, ощущает и безропотно, как кролик в пасть удава, попадает в полную власть этого наслаждения, даже если это и приведет его к смерти. Поднимающийся зачастую ощущает на себе такую игру Творца, осознает это и понимает, что ничего не может поделать с этим. И такие состояния необходимы для того, чтобы понять, что истинная свобода - это свобода от рабства своего стремления наслаждаться. Творец ждет от человека желания стать духовным, и никакого насилия здесь быть не может.
21. ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ,
А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ
Грешники ничего не наследуют в результате своих огромных усилий в погоне (движении) за наслаждением, потому что оно немедленно гасится в их эгоистическом желании. А "праведники" выигрывают вдвойне. Наш мир, последняя, уже не духовная ступень, создан совершенно опустошенным от настоящего света, от настоящего наслаждения.
Только искра света светит человеку в одеяниях этого мира, привлекая его. И для того, чтобы получить хоть какое-то наслаждение в этом мире, одетое в такие одежды, как пища, дети, противоположный пол, свобода, почет, власть и т.д., мы должны находиться в постоянном движении, гнаться за ними. Кто такие грешники и праведники? А заодно ангелы, первый человек Адам, Моше, Аарон и прочие все имена из Торы?
Это духовные ступени: когда человек поднимается по 125 духовным ступеням от нашего мира до Творца, то называется именем той ступени, на которой находится. Допустим, человек получил какой-то определенный свет, исправил какой-то определенный "кусок" своего эгоизма, находясь на какой-то ступени Х, которая по своему духовному уровню называется, скажем, Моше Рабэйну (Рабэйну означает наш рав).
Значит, этот человек в данный момент называется Моше. Что значит Моше? Это определенная порция раскрытия Творца человеку, т.е. человек ощущает в себе Творца и называется той Его частью, которую он раскрыл в себе этим именем. Не существует ничего, кроме человека и его внутреннего ощущения, которое он называет Творцом.
Поэтому "праведники" или "грешники", да и все остальные имена - это определения, которые сам человек дает, вследствие нахождения на определенных уровнях, на определенных ступенях. Человек не может быть вне какой-то ступени. Любое творение - то ли это желание насладиться ради себя, то ли уже исправленное - желание насладиться ради Творца - все равно оно находится на одной из ступеней либо удаления от Творца, либо сближения с Ним.
Если человек в глубине своего сердца, в его точке ощущает, что не доволен своим состоянием, он этим неосознанно, поневоле ругает или даже проклинает Творца, ибо не доволен своим состоянием. А потому он называется грешником. Когда в этой же точке человек ощущает себя довольным своим состоянием, то этим ощущением неосознанно благодарит Творца, оправдывает Его во всем.
А потому называется праведником. Т.о., "праведник" или "грешник" - это следствие той ступени, на которой находится человек. В "Предисловии к "Талмуд Эсэр аСфирот" объясняется, что "праведник", "грешник", "средний", "любовь независимая" и "зависимая" - все это следствия овладевания духовными ступенями, по которым человек поднимается согласно своему экрану-противодействию на его желание насладиться.
Мы говорим, что все ступени, все миры находятся внутри человека, потому что снаружи - только Творец, а потому те градации ощущений, которые человек должен пройти, фиксированы и находятся в каждом из нас. Это-то и называется "лестницей Яакова". Нет явной, каменной или веревочной лестницы, по ступеням которой человек должен подниматься. Кроме меня, существует один Творец. Меры, стадии, градации Его постижения мною, Его раскрытия во мне - называются ступенями лестницы.
Эти ступени фиксированы. Человек не влияет на них самих. Они постоянны и всеми раскрываются одинаково, как в нашем мире мы все наблюдаем перед собой примерно одинаковую картину. И разницу между ступенями человек не может менять,...
Продолжение на следующей странцие...
