Мир Станислава Грофа
Автор: Владимир Майков

твует так от клетки до
человека, до планеты. Любая система развивается проходя довольно
устойчивую траекторию развития, до точки бифуркации, до точки кризиса, до
точки непредсказуемости, где возможно много траекторий дальнейшего
развития. Когда-то мы с трудом можем выйти за траекторию, но мы достигаем
некоторого переломного пункта, или клетка достигает момента, когда она
делится, она может произвести нормальные клетки, могут произойти различные
мутации, электрон может пройти через одну щель, через другую щель,
Вселенная может коллапсировать, может развиваться дальше, человек может
принять одно, другое, третье решение, сделать нового себя. Эти точки
бифуркации, которые бывают в нашей жизни особенно отчетливо проявляются
при измененных состояниях сознания. Здесь мы можем очень много видеть,
много делать, много воспринимать, будто в этом состоянии мы находимся в
связи со всеми событиями своей жизни. Вот почему и возможна терапия в этих
измененных состояниях сознания, потому что мы имеем реальную возможность
соединиться на опыте со всеми своми жизненными ситуациями. Все, что было у
нас мгновенно пересматривается, меняется причинность. Все события, которые
были непроясненными, влияют на нас в этой жизни. Здесь происходит особого
рода путешествие на психотерапевтической машине времени, и я разрабатываю
метафору психотерапии как путешествия по времени и пространству. На мой
взгляд эта метафора очень хорошо описывает то, что происходит в мире
Грофа. Наряду с метафорой алхимической, Юнговской метафорой. Итак, третий
момент, который мне хотелось отметить, хотя бы конспективно. Вопрос о
природе сознания. Если мы взглянем на все философские мистические
традиции, то там сознание понимается как Божественное, с атрибутами
Божественными. Если мы вспомним эти атрибуты, то прежде всего это атрибуты
всеприсутствия, Божественное сознание находится сразу везде и не
ограничено никакими пространствами и никакими временами. Это атрибут
всезнания. Божественным сознанию ведомо все, оно бесконечно в пространстве
и времени, в вечности и для него нет никаких ограничений на аккумуляцию
знаний. Это всемогущество. И для нас самым важным здесь является момент
всесвязности, я отмечу. То есть Божественное сознание всесвязно, между
пространствами в топологии Божественного сознания между одной точкой и
другой нет никакой границы, нет никакой дистанции, возможно соединение
между одним опытом и другим опытом. Чем ближе мы приближаемся к
холотропному целостному состоянию, тем больше в нашем сознании реализуются
эти качества все большего и большего расширения сознания. И вот
оказывается, когда мы начинаем расширяться, в силу того, что у нас есть
большая энергия для этого, большая энергия для переживания для восприятия,
это взаимосвязанные вещи. В этот момент мы можем коммуницировать со всем,
что было отвергнуто, что было отринуто, и мы начинаем общаться с этим. Как
мы общаемся? Мы вспоминаем, мы переживаем, страдаем, мучаемся, мы
переживаем конкретные травмы, которые случались с нами, мы общаемся, мы
восстанавливаем неразрывную коммуникативную ткань своего собственного
сознания, как сознания Божественного, сознания более целостного. И
восстановив, мы становимся более целостными, более Божественными, более
открытыми, более энергичными. Почему более энергичными? То, что раньше
тратилось на защиту, больше не тратится. Мы больше не воспроизводим в
своем миру свои психологические клетки, свои ловушки, свои защиты, если мы
вскрыли эти вещи, а это не просто знание, не просто катарсис, очищение,
как говорил Аристотель, это не просто фрейдовское интеллектуальное
прояснение, это нечто большее — это тотальное общение всей ткани сознания,
это сшивание пространства.
Это отдельная тема, я много о ней говорю на семинарах. Происходит
восстановление целостной коммуникативной ткани нашего сознания, как
сознания Божественного, собственно в этом и заключается основа основ
Грофовской психотерапии. Почему работа в измененных состояниях сознания
так быстра, так эффективна, почему она требует особых умений, воспитания
качеств, необходимый для работы в этих состояниях? Когда мы находимся в
состоянии энергии, когда мы учимся держать эту энергию, не будучи
вовлеченными в свои эмоциональные конфликты, провокации, в свои привычные
отупления, болезни, тогда перед нами раскрывается ларец перинатального
опыта. Именно этот слой энергии и отрезан от нашей памяти. Именно если мы
становимся способны держать эту энергию, если мы постепенно начинаем
разбирать эту психологическую клетку на психотерапевтической машине
времени, мы постепенно начинаем владеть большей энергией, и жить на
большей энергии, большей целостности. И то, где когда-то было сокрыто яйцо
Кащея Бессмертного, как в русской народной сказке, в клетке далеко на
дереве, где когда-то было алхимическое яйцо нашего более целостного
существования. Яйцо перинатального опыта становится доступным, если мы
проходим определенные мистерии. И великое открытие Стэна Грофа состоит в
том, что каким бы путем мы с вами не шли в своей реализации, в своей
психотерапии, путем Буддизма, путем христианского подвижничиства, игр
роли, путем Фритца Перлза, путем гештальт терапии, если мы идем достаточно
далеко, нам придется пройти одни и те же миры перинатального опыта с теми
же самыми структурами, потому что мы такие, как мы знаем себя должны
умереть и должны родиться новые существа, более целостные, более открытые,
более свободные. Для того, чтобы быть более целостным, свободным,
счастливым требуется меньше напряжения. Когда мы избавляемся от
напряжения, то новое состояние оказывается более естественным для нас как
для людей и оно не требует для своего продолжения таких же сил, такого же
напряжения для поддержания нашего обычного существования. Величайшая
ирония нас, как людей, величайший парадокс человека в том, чтобы быть
несчастным замкнутым пограничным, для этого нам приходится постоянно
тратить гигантские неосознаваемые усилия. По сути дела эти усилия и
составляют жизнь и организацию, что является обычным человеческим
бессознательным. Как только мы перестаем подпитывать эти структуры,
структуры наших травм, структуры нашего опыта, мы начинаем приближаться к
ним, работать с ними, раскрывать, общаться с ними и восстанавливать
потенциально возможную целостную ткань сознания, оказывается здесь, чтобы
жить в этих новых пространствах, нам не нужно делать никаких усилий, мы
живем здесь релаксированно, спокойно, свободно и счастливо.
Вот, я хотел бы, чтобы у вас осталось просто ощущение вот этого парадокса
развития и того, что какими бы путями мы не шли, какой бы опыт мы не
претерпели, мы всегда неизбежно и настойчиво воспроизводятся эти
структуры, необходимо проходить через то, что Гроф обозначил, как четыре
перинатальные матрицы, системы конденсированного опыта, трансперсональные
области.