тносительно этих вопросов — истинное учение.
Третья окова, которую необходимо сломить, заключает в себе все неразумные или ложные верования, всякую склонность приводить нравственное очищение в зависимость от обрядов и внешних церемоний. Чтобы сбросить с себя эту окову, человек должен научиться рассчитывать не на других и не на внешнюю форму какой-либо религии, а только на самого себя.
Три первые оковы имеют внутреннюю связь. Когда различие между индивидуальностью и личностью вполне установлено в сознании ученика, становится до известной степени возможным исследовать процесс перевоплощения, а затем и покончить навсегда с сомнениями на этот счёт. Уверенность, что истинное "Я" вечно, приносит ученику доверие к своей духовной силе и уничтожает навсегда всякое суеверие.
II. Sakadagami. Ученик, допущенный до этой второй ступени, получает имя Sakadagamin — "человек, который не вернется более одного раза"; иными словами, человек, достигший этого уровня, нуждается лишь в одном воплощении, чтобы достигнуть степени Архата. Делая этот второй шаг, ученик не сбрасывает с себя новых пут, но старается довести до ничтожных размеров те из них, которые ещё держат его в плену. Этот период отличается обыкновенно значительным развитием психических и умственных сил.
Силы, называемые психическими — если они ещё не были приобретены — должны пробудиться во время этого периода, потому что без них ученик не может претворить те знания, которые теперь должны быть переданы ему, ни быть способным работать с высших планов на пользу человечества, задача, в которой отныне он должен принимать участие как сотрудник. Он будет сохранять свое астральное сознание и во время физического бодрствования, а когда настанут часы сна, небесный мир раскроется перед ним, потому что сознание человека, отделенного от своего физического тела, находится всегда на ступени выше той, на которой сознание действует, пока человек сохраняет свою физическую оболочку.
III. Anagami. Anagamin (тот, который более не вернется) называется так потому, что достигнув этой ступени, он должен подняться на следующую ступень ещё в настоящем своем воплощении. Оставаясь при своих ежедневных земных обязанностях, он в то же время быстро идет вперёд благодаря своему непрерывающемуся общению с духовным миром; а ночью, покинув свою физическую оболочку, он снова вступает в полное обладание чудесно расширенным сознанием, которым отличается духовная сфера (план буддхи). На этой ступени ученик окончательно освобождается от последних следов следующих свойств:
4) Kamaraga — привязанность к радостям земных ощущений.
5) Pathiga — последние следы возможности почувствовать гнев или ненависть.
Ученик, который сбросил эти оковы, не может более подпасть под влияние чувственной любви или ненависти; условия физической среды не могут более вызывать в нем ни привязанности, ни нетерпения.
Но здесь мы можем легко впасть в ошибку, часто повторяющуюся, от которой мы должны остерегаться всеми силами.
Человеческая любовь в самом чистом её виде никогда не умирает, оккультное развитие никогда не может вредить ей. Любовь растет и расширяется до тех пор, пока не обнимет все человечество с той же горячей силой, какую она раньше проявляла только по отношению небольшого числа самых близких людей. Ученик кончает тем, что поднимается над всеми соображениями, основанными на личных отношениях к тем, кто его окружает; он освобождается от всякой несправедливости и от всякого пристрастия, которые почти постоянно сопровождают обыкновенную любовь. Но не надо думать, что овладев подобной широкой любовью ко всем, он потеряет особые привязанности к своим более близким друзьям. Совершенное единение между св. Иоанном и Иисусом, между Анандой и Буддой, есть доказательство, что и любовь к близкому другу растет в великом размере. Связь между Учителем и его учениками несравненно могущественнее, чем всякая земная привязанность, ибо любовь, которая царит на пути святости, перестает быть любовью между личностями; это — единение между духом людей, между их "Я", и потому оно непреходяще, не подвержено перемене, ибо она представляет из себя то "совершенное милосердие, которое изгоняет страх".
IV. Arahat (высокочтимый, совершенный). Достигнув этого уровня, посвященный владеет непрестанно духовным (буддхическим) сознанием и может пользоваться его силами и свойствами даже тогда, когда остается в физическом теле; но когда он освобождается от своего тела во время сна или экстаза, он немедленно переходит в невыразимую славу высшего нирванического сознания. На этой ступени стремящийся должен уничтожить последние следы пяти оков, которые могут быть выражены следующим образом:
6) Ruparaga — влечение к объективной красоте и к существованию под какой бы то ни было формой, включая сюда и небесный мир.
7) Aruparaga — желание существования вне формы.
8) Mano — гордость.
9) Uddhachcha — волнение или раздражительность.
10) Avijja — неведение.
Здесь мы можем видеть, что разбивая окову Ruparaga, оккультист освобождается не только от желания жизни на земле, хотя бы самой благородной и возвышенной, и от желания астральной и небесной (дэвачанической) жизни, от также от какого бы то ни было влияния на себя внешних привлекательных или безобразных форм живых существ или предметов.
Arupagaga, желание лично жить даже на самых высочайших уровнях, где формы настолько утончаются, что с нашей точки зрения они почти отсутствуют — остаётся хотя и более возвышенный и менее чувственный по характеру, но всё же своего рода эгоизм, следовательно и от него надо отделаться, как и от низшего рода желаний.
Истинный смысл Uddhachcha — это "наклонность к умственному возбуждению". Человек, окончательно освободившийся от этой оковы, сохраняет неизменное спокойствие, что бы с ним не случилось: никакие обстоятельства не в состоянии вывести его из его великого покоя.
Освобождение от неведения (Avijja) предполагает несомненно полноту знаний или всеведение по отношению к нашей планетной цепи.
Когда все эти оковы разбиты, душа человека, его Я, достигает в своём восхождении пятого периода, ступени совершенного адепта и тогда он становится
V. Asekha — "тот, кому уже нечему больше учиться" (по отношению нашей планетной цепи). Нам совершенно невозможно на нашей ступени развития понять, в чём может состоять эта последняя ступень. Адепт созерцает всё великолепие Нирваны и в бодрствующем состоянии. Если же он покидает своё физическое тело, он имеет возможность перейти в состояние ещё более возвышенное, которое для нас не более как пустой звук. Вот как описывает это состояние профессор Рис-Дэвидс: "Он теперь безгрешен; он видит все вещи этого мира и определяет их сообразно их настоящей ценности; так как из его души вырваны корни всякого зла, он не может испытывать ничего иного, кроме праведных желаний; по отношению других людей он живёт нежным состраданием и безграничной любовью".
Как далек он при этом от потери чувства любви, показывает описание душевного состояния Адепта в Mettra Sutta: "Любовь матери, которая рискует своею жизнью, чтобы защитить единственного сына своего, вот какую любовь надо оказывать всем существам. Доброжелательство должно изобиловать и царствовать во всем мире, вверху, внизу, вокруг, безгранично и без всякой примеси иного побуждения. Когда человек неизменно пребывает в таком настроении; стоит ли он, ходит ли, сидит, или лежит, тогда исполняется слово Писания: даже и в этой жизни был он исполнен святости.
Глава XVII
ДАЛЬНЕЙШИЙ ПУТЬ
Далее этого периода мы очевидно не можем ничего знать об условиях, которые ведут на ещё более высокие ступени человека, достигшего совершенства. Но не может быть сомнения в том, что дойдя до ступени Asekha, человек ещё не исчерпал всех возможностей нравственного развития, и что в дальнейшем движении вперёд его ожидают ещё более обширные знания, и духовные способности ещё более чудесные. Нам сказано, что человек, достигнув духовной зрелости, медленным ли путем эволюции, или же более быстрым путём ускоренного индивидуального развития делается абсолютным господином своей судьбы и может выбирать направление своей будущей эволюции из числа семи путей, которые раскрываются перед ним.
На нашей настоящей ступени развития мы, к сожалению, не можем иметь об этом далеком будущем ясного представления; неопределенные указания, которые нам могут быть даны о некоторых из этих семи путей, не вызывают в нас никакого определенного представления, кроме сознания, что большинство из них удаляют Адепта окончательно от нашей земной цепи, которая более уже не соответствует полноте его эволюции.
Один из них есть путь Адептов, которые, выражаясь технически, "принимают Нирвану". В продолжении скольких неисчислимых периодов пребывают они в этом высоком состоянии? К какой задаче они готовятся? По какому пути развития пойдут они далее? Мы об этом ничего не знаем. И если бы даже возможно было дать ответы на подобные вопросы, на настоящей ступени нашего сознания ответы эти остались бы совершенно непонятны. Но одно мы можем всё же понять, что блаженство Нирваны не есть, как предполагают некоторые в своем неведении, мертвящее уничтожение; наоборот, под Нирваной подразумевается деятельность бесконечно более сильная и плодотворная. По мере восхождения человека по лестнице природы, перед ним раскрываются всё более широкие горизонты и его работа на пользу других делается всё шире и значительнее, для него мудрость и могущество сливаются в безграничную способность служить, и над жизнью его господствует единый закон — божественной любви.
Другой путь — духовное развитие, более близко соприкасающееся с человеческой эволюцией, но кончается оно для Адепта также "принятием Нирваны", но на уровне более высоком, чем предыдущая ступень.
На третьем пути Адепты присоединяются к эволюции Дэв*, которая совершается в иных условиях, в мировой системе, состоящей из семи планетных цепей, как наша, причем каждая из этих цепей является для них как бы единым миром. Этот эволюционный путь можно считать наиболее постепенным и поэтому трудным из всех семи, но если его и называют иногда путем тех, которые поддаются соблазну сделаться богами, то такое выражение возникло из сравнения с божественным отречением Нирманакайа. Адепт, предпочитающий этот путь, имеет перед собой славное будущее и, если избранная им дорога и не самая короткая, то задача, предстоящая перед ним, отличается большою красотой.
"Нирманакайи" избирают иной удел: они отвергают все более легкие пути и выбирают самую короткую, но и самую крутую тропу, ведущую к вершине, где завершается их стремление; они образуют — по поэтическому выражению — "Сторожевую Стену" и, как говорится в Голосе Безмолвия, "ограждают человечество от дальнейших и ещё более тяжких скорбей"** и не тем, что защищают е его от дурных влияний, идущих из вне, а тем, что изливают на человечество благую силу и духовную помощь, без которой состояние мира было бы гораздо более тяжёлым, чем оно оказывается благодаря их самоотречению.
_______
* Соответствуют Ангелам и Архангелам христианства.
** "Голос Безмолвия" Е.П. Блаватской, стр. 62 и 90.
Другие Адепты остаются в ещё более непосредственном соприкосновении с человечеством, продолжая перевоплощаться среди людей и выбирают путь о четырех ступенях, который мы выше назвали "периодом служебным". В их рядах находятся Учителя Мудрости, которые передали нам из учений Божественной Мудрости то немногое, что мы в состоянии уловить относительно могучей гармонии мировой эволюции. По-видимому, за эту задачу берётся ограниченное число адептов, как раз необходимое для этой определенной цели.
Представляя себе все эти различные возможности, бесцельно было бы решать, которой из них следует отдать предпочтение. Не следует забывать, что солнечная система заключает в себе и другие эволюции, кроме нашей, и для осуществления необъятного плана Логоса нужны без сомнения Адепты, работающие на всех семи путях, о которых шла у нас речь. Выбор Учителя очевидно падает на тот путь, где его уси...
Продолжение на следующей странцие...
