должен пройти через различные испытания, проделать много всевозможных опытов; встречать лицом к лицу спокойно и смело самые устрашающие явления; оставаться в наиболее отталкивающей среде и доказать всем своим поведением, что мужество его достойно доверия, в каком бы положении ему не пришлось очутиться. Уметь подчинять воле свои мысли и свои желания одинаково необходимо; мысли — потому, что без способности сосредоточения нельзя с пользой работать в водовороте разнообразных астральных течений; желания — потому, что в этом странном мире желать — значит и обрести желанное, и поэтому, не овладев вполне низшей стороной нашей природы, мы можем очутиться лицом к лицу с нашими собственными творениями, которые заставят нас испытать мучительный стыд.
III. Спокойствие
Очень влажным обстоятельством является отсутствие всяких волнений и всякого уныния. Помощь заключается часто в старании успокоить взволнованных людей и ободрить плачущих; может ли быть способен на это "помощник", собственная душа которого постоянно вибрирует в мертвенно бледный цвет, верный признак постоянной нравственной подавленности. Ничто так не пагубно для нашего развития и для нашей оккультной задачи, как привычка, присущая XIX веку, создавать вечные заботы из-за пустяков и превращать кротовую кучу в настоящую гору. Многие из нас проводят всю жизнь в преувеличении самых нелепых пустяков и в употреблении всех своих усилий на то, чтобы сделать себя беспричинно несчастными.
Вступив в ряды теософов, мы должны переступить через все неразумные волнения и беспричинные уныния. Поставив себе задачей приобрести точные понятия о космическом порядке, мы должны бы прийти к убеждению, что светлое, полное доверия настроение есть всегда и во всяком положении самое близкое к Божественным предначертаниям, а следовательно и наиболее соответствующее истине. В каждой личности лишь самое хорошее остается вечным; зло, по самой природе своей, может быть только временным. Верно выразился Браунинг: "Зло не имеет ни жизни, ни реальности, это — безмолвие, делающее звучание возможным"; и дальше "душа вещей — добра, сердце жизни — небесный покой". И поэтому те, которые много знают, сохраняют спокойствие, ничем не нарушимое, и они соединяют с совершенным состраданием радостную ясность, истекающую из уверенности, что все идет к благой цели. Человек, который желает истинно служить, должен последовать их примеру.
IV. Знание
Чтобы быть полезным в астральной сфере, человек должен иметь хотя некоторое понятие об условиях, в которых ему придется работать, и весь успех его будет зависеть от степени его осведомленности относительно всевозможных частностей. Он должен подготовить себя к этой задаче, изучая тщательно всё, что было написано по этому поводу в теософических книгах, чтобы не отнимать время у более опытных "помощников" расспросами о вещах, которые он мог бы узнать и сам из источников, доступных в физической жизни... Нужно твердо помнить, что прежде чем мы не вооружимся всеми знаниями, которые только доступны нам, нечего и мечтать о плодотворной работе в рядах работников астрального мира.
V. Любовь
Это первое и самое главное из всех требуемых условий и оно же является тем, которое чаще всего бывает непонятно. Утверждаю этот факт со всевозможной энергией: любовь — это не та дешевая сентиментальность, которая бессильна и расплывается в смутных ощущениях и общих местах, не имея мужества отстоять свое мнение перед обвинениями невежд. Здесь необходима иная любовь, достаточно сильная, чтобы обойтись без наград и работать в неизвестности, чтобы иметь одно желание: служить всеми силами, пользуясь каждым случаем, но не выставляясь напоказ; та любовь, которая пробуждается в сердце человека в тот день, когда он, сознав всё неизмеримое могущество Бога, что для него не может существовать иного спасения, как отожествить себя с Его Волей до последних пределов своих сил, сделать хотя бы самым ничтожным, но все же сознательным проводником Его божественной любви, которая превосходит всякое человеческое понимание.
Таковы качества, которые "невидимый помощник" должен без устали развивать в себе, прежде чем надеяться, что невидимые Великие Существа, которые следят за развитием эволюции, найдут, что он достоин полного пробуждения. Это, конечно, очень высокий идеал, но нет причин отказываться от него и терять бодрость; не следует предполагать, что раз достижение этого идеала столь трудно, лучше оставаться совсем бездеятельным на астральном плане; это неверно, потому что, не беря на себя ответственности и опасности полного пробуждения, можно всё же быть полезным, даже и не сознавая того физическим сознанием.
Почти каждый способен, если только захочет того, засыпая ночью, следовательно расставаясь с своим физическим телом, совершить дело милосердия. Во время сна — не следует этого забывать — мы обыкновенно поглощены теми мыслями, которые больше всего занимали нас в течение дня, особенно же той мыслью, которая последняя всплыла в нашем сознании в момент засыпания. Если мы достигнем того, чтобы эта последняя мысль была твердым намерением помочь лицу, которое — мы знаем — нуждается в помощи, наша душа, освобожденная от телесных оков, сумеет привести это желание в исполнение. Помощь будет дана. Нам известно несколько случаев, когда попытка была сделана и лицо, которое было её объектом, вполне сознавало усилие участливого друга, и даже видело его астральное тело, приводившее в исполнение то, что ему было внушено горячим желанием помочь другу.
Никто не должен отчаиваться и думать: "Нет, эта роль не для меня". Подобное сомнение было бы совершенно ложным, потому что мысль каждого человека может принести помощь и её влияние может быть действительным не только во время сна. Если вы знаете человека (а кто его не знает?), погруженного в страдание и печаль, может быть вы и не в состоянии сознательно стать у его изголовья в вашем астральном теле, но вы можете послать ему любящие мысли и желания. Будьте уверены, что эти мысли и желания реальны, жизненны и сильны; когда вы их посылаете таким образом вдаль, они несомненно выполнят вашу волю в соответствии с той силой и искренностью, которую вы вложите в них. Мысли суть реальности в полном смысле слова, и они ясно видимы для того, чьё зрение открыто; помощью мыслью каждый бедняк в состоянии участвовать в деле помощи совершенно также, как и величайший богач. В этом размере, независимо от того, можем ли мы быть сознательными на астральном плане или не можем, — мы должны бы присоединиться к "невидимым помощникам".
Но если ученик решил вступить в число астральных помощников, которые работают под руководством великих Учителей Мудрости, — его подготовка к этому будет лишь одним из этапов в бесконечно более широком развитии. Едва ли он ограничиться тем, что приобретёт способности, нужные для этой отдельной отрасли духовной работы; перед ним откроются новые великие возможности, новые области труда и достижения.
Путь, который ведёт в эти высшие области духа, был уже давно указан Мудрыми, которые в свое время проходили по нему; это — путь саморазвития, который все должны пройти рано или поздно, примутся ли они за это добровольно и немедленно, или же будут ждать часа, когда после многочисленных существований и бесконечных страданий, медленная, но непреодолимая сила эволюции подвинет их вперёд вместе с запоздавшими членами человеческой семьи. Мудрость заставляет немедленно пуститься в путь, решительно обратив свой взор к цели, которую можно достигнуть лишь освободившись окончательно и навсегда от сомнения, страха и даже от самого страдания и приобретя способность вести других людей к спасению и миру. В следующей главе мы познакомимся с различными ступенями Пути Праведности, как его называют буддисты, и с порядком, в каком они следуют одна за другой.
Глава XV
ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА
Восточные книги говорят нам, что для человека существует четыре способа подойти к началу пути духовного совершенствования:
1) общение с людьми, которые уже взошли на него;
2) наставление устное или письменное в оккультной философии;
3) просветленное размышление, во время которого человек силою разума может прийти к истине, или по крайней мере к одной из её сторон;
4) осуществление праведности, т.е. в конце длинного ряда праведных существований в человеке пробуждается и без усиленного умственного развития достаточная интуиция, чтобы вызвать в нем потребность вступления на путь, и указать ему двери, ведущие к последнему.
Когда человек — тем или другим способом — дойдет до этого предела, дорога к высшему посвящению развернется перед его глазами; его дело вступить на него. Нужно ли говорить, что на современной ступени развития мы не можем приобрести полных знаний относительно высших этапов духовного посвящения. О них мы знаем одни лишь намеки, дающие лишь предчувствие невыразимой славы, которая сопровождает их.
Эти этапы, как говорит эзотерическое учение, образуют три больших отдела:
I. Период ученичества, во время которого не требуется никакого особенного обязательства, но и не дается никакого посвящения. Этот период содействует тому, чтобы человек прошел успешно тот период, который в теософических учениях называется обыкновенно "критическим периодом пятого круга".
II. Период, когда ученик окончательно принимается. Это и есть собственно говоря Путь, четыре ступени которого упоминаются в восточных книгах под названием четырех путей святости. В конце этого периода ученик делается адептом; это — та ступень, которую человечество должно будет достигнуть в конце седьмого круга.
III. Тот период, который я осмелюсь определить как служебный, когда адепт принимает определенное участие — подчиненное великому космическому закону — в управлении миром и выполняет особые обязанности, которые относятся сюда. Несомненно, что каждый адепт и даже каждый ученик, когда он окончательно принят, как мы это видели в предшествующих главах, содействует великому делу человеческой эволюции; но наиболее высокие из них заведуют особыми отделами эволюции и в космическом порядке соответствуют министрам в земном государстве с хорошим конституционным строем.
Я не имею намерения говорить здесь об этом служебном периоде; вопрос этот в своем целом слишком превышает наше понимание, чтобы могла быть какая либо польза поднимать его открыто. Поэтому мы ограничимся двумя первыми отделами.
Прежде чем приступить к определению периода ученичества, следует упомянуть, что в большинстве священных книг Востока эта ступень рассматривается лишь как предварительная и только приближающаяся к настоящему пути, потому что ученик принимается действительно лишь тогда, когда возьмет на себя определенные обязательства.
Первый период ученичества отличается значительно от других: различия между отдельными ступенями отмечены в нем не так ясно, как в высших отделах и требования от ученика — менее точны и строги. Он делится на пять ступеней; многочисленные и очень важные сведения по этому вопросу даются г-жой Безант в её книгах "Путь ученичества" и в "Преддверии храма". Имена, данные различным ступеням в упомянутых книгах и в моей книге, иные, потому, что в них автор употребляет санскритские выражения тогда как номенклатура Пали, употребленная здесь, принадлежит буддийской системе, но несмотря на это внешнее различие самые условия, которые ставятся ученику, по существу одни и те же. Для каждого слова я дам сначала его буквальный смысл в скобках, а затем объяснение, которое ему дает учитель.
Первый период ученичества называется среди буддистов:
I. Manodvaravajjana, открытие дверей ума, или бегство через двери ума. Вступающий приобретает на этой ступени твердое убеждение в непостоянстве и ничтожестве всех земных благ. Это — то, что часто называется: познать разницу между реальным и нереальным. Много нужно времени и тяжёлых уроков: чтобы достигнуть этого познания, но без него невозможно сделать даже и первого шага на пути, так как здесь прежде всего необходимо "о горнем помышлять, а не о земном"*, и такое решение вызывает уверенность, ...
Продолжение на следующей странцие...
