дрецов можно разделить на различные категории.
69. "О потомок рода Бхригу! В состояниях джнаны существуют различия, характеризуемые аспектами и отношениями разума и разнообразием проявлений деятельности, обусловленной этим.
70-77. "Такие различия весьма очевидны в Брахме (Творце), Вишну (Хранителе) и Шиве (Разрушителе), которые являются джнани (мудрецами) по самой своей природе. Это не означает, что джнана (реализация) допускает разнообразие. Эти отношения зависят от их васан (предрасположенностей) и окружения. Они – Владыки вселенной и всезнающие. Их джнана чиста и не загрязнена тем, что они делают. Цвет лица джнани может быть светлым или тёмным, но ни его джнана, ни качества его ума от этого никак не зависят. Посмотри на различия в трёх сыновьях Атри, а именно, на различия в Дурвасе (относящегося к аспекту Шивы и считающегося чрезвычайно раздражительным), Чандре (луне, аспекте Брахмы и считающегося мужем двадцати семи созвездий – дочерей Дакши) и во Мне самом (Даттатрее, аспекте Шриман Нараяны или Вишну, считающегося идеалом святых, бродячих аскетов, которые странствуют обнажёнными в лесах, и т.д.). Васиштха (один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии) всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; в то время как Санака, Санандана, Санатсуджата и Санаткумара (четыре сына, рождённые волей Брахмы и получившие наставления у Нарады) – пример отшельников, абсолютно безразличных к любой деятельности, включая религиозные обряды; Нарада – идеал бхакти (преданности Богу); Бхаргава (Сукра, известный наставник асуров, которые постоянно воюют с богами) поддерживает врагов богов, в то время как равно великий мудрец Брихаспати (Юпитер, наставник богов) поддерживает богов в борьбе с их врагами; Вьяса постоянно занят составлением Вед и распространением их истины в форме Махабхараты, Пуран и Упапуран; Джанака известен как аскетический царь; Бхарата (Бхараатаа) похож на идиота; можно привести в пример и многих других.
78. "Существует множество других личностей с индивидуальными характеристиками, таких как Чьявана, Яджнавалкья, Вишвамитра и т.д. Тайна всего этого заключается в следующем.
79. "Из трёх типичных вышеупомянутых васан васана действия является наиболее могущественной, и она относится к невежеству.
80-83. "Те лучшие, кто свободны от всех васан, и особенно от наименьшего следа васаны действия. Если личность свободна от ошибки неверия в поучения учителя, то васана желания, не будучи слишком серьёзной преградой на пути к реализации, уничтожается практикой созерцания и размышления. В подобном случае не требуется ярко выраженного проявления бесстрастия. Таким людям не нужно постоянно погружаться в изучение священных писаний или получение предписаний от учителя – им нужно заниматься непосредственно медитацией и входить в самадхи, венец наивысшего блага. И тогда их жизнь всегда будет похожа на жизнь дживанмукт (освобождённых при жизни).
84-86. "Мудрецы, обладающие тонким и ясным разумом, не считали разумным на этом этапе уничтожать свои желания и т.д., например, принудительно заменяя одни мысли другими, ибо желания не скрывают из виду реализацию. Поэтому их желания продолжают проявляться даже после реализации, как и до её наступления. И при этом они не запятнаны такими васанами. Они считаются освобождёнными и имеющими различные взгляды. Они также считаются наилучшей категорией джнани.
87-90. "Парашурама, если чей-то ум цепляется за невежество, выраженное в потребности деятельности, то такой индивидуум не может надеяться на реализацию, даже если сам Шива возьмётся поучать его. Равно как и человек, отмеченный ошибкой безразличия к поучениям или неправильного их понимания, не сможет достичь реализации. С другой стороны, если кто-то только слегка подвержен влиянию этих двух васан и, при этом, намного больше подвержен влиянию васаны желания или амбиций, то такая личность благодаря многократному слушанию о святой истине, её обсуждению и созерцанию, несомненно достигнет цели, хоть и только со значительными трудностями и через долгое время. Деятельность такого мудреца будет небольшой по размеру, ибо он полностью поглощён своими усилиями, направленными на реализацию.
91. "Мудрец такой категории, благодаря своей длительной практике и строгой дисциплине, обуздал свой ум настолько хорошо, что предрасположенности (тенденции) полностью уничтожены, и его ум уже как будто умер. Он относится к средней категории в схеме классификации мудрецов, и его называют мудрецом, у которого нет ума.
92-94. "Последняя категория, низшая среди мудрецов, – это те, чьи практика и дисциплина не достаточно совершенны, чтобы уничтожить умственные предрасположенности. Их умы всё ещё активны, и такие мудрецы считаются связанными со своими умами. Они лишь едва являются джнани, и они – не дживанмукты, как представители двух других категорий. Они кажутся сопереживающими удовольствия и боль жизни, подобно любому другому человеку, и продолжают поступать так до конца своей жизни. Они будут освобождены после смерти.
95-96. "Прарабдха (прошлая карма) полностью бессильна в отношении средней категории, представители которой уничтожили свои умы длительной практикой.
"Ум – это почва, в которой прорастает семя, а именно, прарабдха (вырастая в удовольствия и боль жизни). Если почва бесплодна, то семя теряет свою силу и способность к росту из-за слишком долгого хранения, и становится бесполезным.
97-103. "В мире есть такие люди, которые могут выполнять несколько дел одновременно со всей внимательностью, и которые известны как удивительно искусные в деяниях; некоторые, опять же, уделяют своё внимание работе, в то время как они прогуливаются и общаются с другими людьми; или похожи на учителя, который следит за каждым учеником в отдельности и осуществляет контроль над всеми учениками в классной комнате; или же ты сам знал Картавирьяарджуну, который владел различным оружием, имевшимся в тысяче его рук, и сражался с тобой, используя каждое из них умело и одновременно. Во всех этих случаях единственный ум принимает различные формы, чтобы удовлетворять требованиям различных действий, производимых в одно и то же время. Подобным образом, ум лучших среди джнани – это только высшая Сущность, и всё же он проявляется как всё, не подвергаясь при этом никаким переменам в своей извечной блаженной природе высшей Сущности. Поэтому у таких джнани "много умов".
104-105. "Прарабдха таких джнани всё ещё активна и прорастает в уме, но только для того, чтобы быть сожжённой устойчивым пламенем джнаны. Удовольствие или боль обусловлены пребыванием ума в происходящих явлениях. Но если они выжигаются в своём источнике, то как может иметь место боль или удовольствие?
106-108. "Джнани наивысшего порядка, однако, кажутся активными, потому что они сознательно выносят васаны из глубин ума и позволяют им иссякать. Их деятельность похожа на действия отца, играющего вместе со своим ребёнком, двигающего его куклы, кажущегося радующимся и смеющимся над воображаемым успехом одной куклы по сравнению с другой и кажущегося огорчённым вредом, нанесённым куклами друг другу, и так далее; или же они подобны человеку, выказывающему сочувствие своему соседу в случае обретения или потери.
109-112. "Васаны, не враждебные по отношению к реализации, не искореняются представителями лучшей категории джнани, потому что они не в состоянии искать новые, чтобы вытеснять старые. Поэтому старые васаны длятся до тех пор, пока они не истощатся, и, в силу этого, среди таких джнани ты найдёшь кого-то крайне раздражительного, кого-то – похотливого, ещё кого-то – набожного и исполненного сознания долга, и так далее.
"А джнани низшего порядка, всё ещё пребывающие под влиянием своих умов, знают, что нет никакой истины в вещественном мире вселенной. Их самадхи не отличается от самадхи остальных.
113. "Что такое самадхи? Самадхи – это исключительно процесс осознавания высшей Сущности, то есть его нельзя путать с состоянием нирвикальпы (недифференцированного, внекачественного), ибо это состояние очень распространённое и часто встречающееся, как было указано в случае со скоротечными самадхи.
114-115. "Каждый испытывает состояние нирвикальпы, хоть и бессознательно. Но какая польза от таких неосознаваемых самадхи? Подобное состояние становится возможным также и для хатха-йогов. Один только этот опыт не приносит никакого длительного блага. Но индивидуум может применять полученный опыт в практических делах в повседневной жизни. Самадхи может быть таким и только таким (здесь подразумевается сахаджа самадхи). "Так мудрецы описывают самадхи".
116-117. (Рассказав о самадхи джнани с точки зрения мудрецов, Даттатрея переходит к подтверждению неразрывной природы такого самадхи). "Что такое самадхи? Самадхи – абсолютное знание, незагрязнённое объектами. Таково состояние наилучших среди джнани, даже когда они принимают участие в мирских делах.
"Синий цвет неба, как известно, является нереальным явлением, и всё же он предстаёт одинаковым как для знающего об этом, так и для незнающего, но с тем различием, что незнающий введён в заблуждение этим явлением, а знающий – нет.
118. "Так же, как ложное восприятие не вводит в заблуждение человека, который знает, так и всё из того, что воспринимается и известно мудрецу как ложное, никогда не будет вводить его в заблуждение.
119. "Поскольку представители средней категории джнани уже разрушили свои умы, то для них нет никаких объектов. Их состояние известно как супраментальное (запредельное по отношению к уму).
120. "Ум взволнован, когда он принимает форму тех объектов, которые он ошибочно принимает за реальные; и не взволнован в противном случае. Поэтому одно только это последнее состояние является супраментальным.
121. "Так как джнани наивысшего порядка может участвовать в нескольких действиях одновременно и всё же оставаться незатронутым, то у него всегда "много умов", и всё же он остаётся в непрерывном самадхи. Его знание – абсолютное и свободное от объектов.
"Теперь Я рассказал тебе всё, о чём ты хотел узнать".
Так заканчивается девятнадцатая глава о различных категориях джнани в "Трипуре Рахасье".
ГЛАВА XX - ВИДЬЯ-ГИТА
1-20. "Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю. Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение. Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы. Каждый из них рассказывал о своей собственной системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её самой лучшей среди всех остальных. Но они не могли прийти к общему соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов. Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей. Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить этого сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие".
"Выслушав этот вопрос, Брахма, видя их затруднения, произнёс следующее: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это. Парамешвара (Шива) знает всё – давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма, глава делегации, задал Шиве этот вопрос. Выслушав Брахму, Шива проник в Его (Брахмы) сознание и понял, что мудрецам недостаёт доверительност...
Продолжение на следующей странцие...
