му, что эти вещи – ничто иное, как образы.
55-63. "Те качества отражённых образов зависят от совершенства отражающей поверхности, как мы можем видеть в случае водной и отполированной поверхностей. Зеркала – неодушевлённые и не самоцельные, в то время как сознание всегда чистое и самоцельное; ему не требуется внешний объект для создания образа. Обычные зеркала подвержены загрязнению посторонней грязью, в то время как для сознания нет ничего чужеродного, поскольку оно всегда единое и неразделённое; поэтому его отражения – единственные в своём роде. Созданные вещи не являются самосветящимися; они освещаются чьей-то иной познавательной способностью. Познание вещей подразумевает наличие их образов в нашем разуме. Они – только образы. И, поэтому, творение – образ. Оно – не самосияющее; и, таким образом, оно не обладает самоосознанием, но становится фактом при нашем его восприятии. Поэтому Я говорю, что вселенная – только образ в нашем сознании. Сознание сияет, несмотря на формирование образов в нём; хотя оно неуловимо и неощутимо, оно установлено устойчиво и не колеблется. Как образы в зеркале не существуют отдельно от зеркала, так же и порождения сознания не существуют отдельно от него.
64. "Объекты необходимы для создания образов в зеркале; однако для сознания нет нужды в объектах, потому что оно – самоцельное.
65-66. ... "О Парашурама! Посмотри на то, как грёзы и галлюцинации ясно запечатлены в уме даже при отсутствии какой бы то ни было стоящей за ними реальности. Каким образом это происходит? Пространство объектов рассматривается личным специфическим образным качеством ума. Когда такое воображение глубокое, оно принимает форму в виде творения; в отсутствие воображения сознание чистое и незапятнанное.
67. "Таким образом, ты видишь, как сознание было абсолютным и чистым до творения, и как его личное специфическое качество или воля вызвала этот образ мира в нём.
68-69. "Так что мир – ничто иное, как образ, нарисованный на экране сознания; с течением времени он становится отличным от мысленной картины; это, опять же, обусловлено силой воли, порождающей явление. Вселенная кажется целесообразной, материальной и совершенной, потому что воля, определяющая её сотворение, совершенна и независима; в то время как человеческие концепции – более или менее преходящи, в соответствии со слабостью или силой той воли, что стоит за ними.
70. "Препятствия, обусловленные ограниченностью, до некоторой степени преодолеваются при помощи заклинаний, драгоценных камней и трав, и тогда устанавливается ненарушаемый поток самоосознавания.
71. "При помощи той чистой йоги, о Парашурама, созерцай творение, проявленное собственной волей, подобно галлюцинациям, вызванным факиром.
72. "Объекты в мире могут быть обработаны и использованы, в то время как умственные создания (например, сновидения) представляют те же самые явления.
73. "Порождения факира – только лишь преходящи; порождения йога могут быть постоянными; но и те, и другие порождения – внешние по отношению к своим творцам, в то время как божественное порождение (творение) не может быть чем-то отдельным от вездесущего Господа.
74. "Поскольку Господь сознания бесконечен, творение может пребывать только внутри Него, а противоположное – чистая иллюзия.
75. "Так как вселенная – только проекция из зеркала сознания и проекция в зеркале сознания, то её нереальная природа может стать очевидной только в результате исследования, и никак иначе.
76. "Истина никогда не может изменить своей природы, в то время как не-истина всегда переменчива. Посмотри, насколько изменчива природа мира!
77-78. "Проведи различие между неизменной истиной и изменчивой не-истиной, и тщательно исследуй мир, состоящий из этих двух факторов – неизменного субъективного (реального) сознания и изменчивых явлений; это подобно неизменяющемуся свету зеркала и изменяющимся образам в нём.
79. "Мир не может выдержать проверку исследованием из-за своей изменчивой нереальной природы. Так же, как сова слепнет от яркого солнечного света, так и мир щеголяет перед невежеством и исчезает в результате правильного анализа.
80-84. "То, что пища для одного, яд – для другого. То, что йогам и небесным существам кажется одним, другими воспринимается совершенно по-другому. Длинное расстояние с точки зрения использования одного транспортного средства оказывается коротким при использовании другого.
"Длинные интервалы пространства, отражённые в зеркале, целиком пребывают в нём, и при этом они нереальны.
"Таким образом, исследование становится неопределённым само по себе. И исследование, и исследуемый объект являются неопределёнными, и единственный постоянный фактор, лежащий в основе их обоих – это сознание. Помимо него нет ничего другого.
85. "То, что сияет как Бытие – это Его Величество Абсолютное Сознание.
"Таким образом, вселенная – это только Высшая Сущность, Единая и единственная".
Так заканчивается одиннадцатая глава о выяснении Истины в "Трипуре Рахасье".
ГЛАВА XII - ПРОЯВЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ ЗАВИСИТ ОТ СИЛЫ ВОЛИ, ВЛОЖЕННОЙ В ТВОРЕНИЕ
1. Даже после внимательного выслушивания рассказа Даттатреи Парашурама всё ещё пребывал в недоумении и спросил:
2. "О Господь, то, что Ты до сих пор говорил о Вселенной – истина.
3. "Но даже в этом случае, как получается, что она кажется реальной для меня и для других, кто и разумны, и проницательны?
4. "Почему она продолжает казаться мне реальной, даже при том, что я слышал Твои утверждения об обратном? Пожалуйста, докажите мне её нереальность, и устрани мою нынешнюю иллюзию".
5. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея, великий мудрец, начал объяснять причину иллюзии, которая заставляет верить в реальность мира.
6. "Послушай, Парашурама! Эта иллюзия очень стара, будучи ни чем иным, как глубоко укоренившимся невежеством, которое принимает одну вещь за другую.
7. "Посмотри на то, как истинная высшая Сущность игнорируется, а тело теперь отождествляется с высшей Сущностью. Пойми, что это грязное тело, состоящее из крови и костей, не относится к незапятнанному, чистому разуму!
8. "Даже грубое физическое тело в силу простой привычки начинает ошибочно подменять собой кристально чистое сознание.
9. "Так же и вселенная постоянно воспринималась как реальная, так что теперь она выглядит так, как если бы она и в самом деле была реальной. Лекарство от этого заключается в изменении точки зрения.
10. "Мир становится таким, каким его привыкаешь видеть в своих мыслях и представлениях. Это утверждение подкрепляется осуществлением (материализацией) йогами объектов, которые они представляют в своём воображении, желая получить их.
11-12. "В связи с этим Я приведу пример об одном древнем и чудесном случае. Жил-был однажды очень мудрый и прославленный царь по имени Сушена, который правил очень священным градом Сундара в стране под названием Ванга. Его младший брат, Махасена, был его верным и исполнительным подданным.
13. "Царь правил своим царством настолько хорошо, что все его подданные любили его. Однажды он совершил жертвенный ритуал ашвамедхи.
14. "Все наиболее отважные царевичи последовали за конём во главе великой армии.
15. "Их шествие было победоносным, пока они не достигли берегов реки Ирравадди.
16. "Они были настолько опьянёнными своими победами, что прошли мимо умиротворённо сидящего раджариши по имени Гана, не оказав ему должных знаков внимания.
17. "Сын Ганы заметил их оскорбительное отношение к его отцу, и это рассердило его. Он поймал жертвенного коня и разгромил тех героев, что охраняли его.
18-23. "Они окружили его, но он на их глазах вступил вместе с конём на территорию холма под названием Ганда. Заметив его исчезновение в зарослях холма, захватчики атаковали холм. Сын мудреца появился вновь, но теперь уже с огромной армией, сразился с врагами, разгромил их и уничтожил армию Сушены. Он захватил много военнопленных, включая всех царевичей, а затем снова вернулся внутрь холма. Несколько воинов, которым удалось спастись, побежали к Сушене и рассказали ему обо всём случившемся. Сушена пришёл в удивление и сказал своему брату:
24-30. "Брат! Иди к тому месту, где находится мудрец Гана. Помни, что совершающие тапас мудрецы обладают чудесным могуществом, и даже боги не в силах одолеть их. Поэтому я прошу тебя умилостивить его, чтобы он позволил тебе забрать назад царевичей и жертвенного коня, ибо время жертвоприношения быстро приближается. Гордость, выказываемая перед мудрецами, всегда будет посрамлена, заставляя гордеца смириться. Если их разгневать, они уничтожат мир, обратив его в прах. Обратись к нему с должным уважением, чтобы наша цель могла быть выполнена.
"Махасена повиновался и немедленно приступил к исполнению вверенного ему поручения. Он пришёл к убежищу Ганы и нашёл мудреца умиротворённо сидящим в неподвижном положении, подобно каменной глыбе, с его чувствами, умом и разумом, находящимися под совершенным контролем. Мудрец, который был погружён в высшую Сущность, напоминал безмятежное море, чьи волны мыслей утихли. Махасена непроизвольно простёрся перед мудрецом и стал восхвалять его, и с таким почтительным чувством он оставался на этом месте в течение трёх дней.
31-46. "Сын мудреца, который наблюдал за новым посетителем, был доволен этим и, подойдя к нему, сказал: "Я доволен уважением, которое ты выказываешь моему отцу. Скажи мне, что я могу сделать для тебя, и я тут же сделаю это. Я – сын этого великого Ганы, необыкновенного отшельника. Царевич, послушай меня. Сейчас не время для разговоров с моим отцом. Он ныне в кевала нирвикальпа самадхи, и он выйдет из этого состояния только после пребывания в нём в течение двенадцати лет, из которых пять уже прошло, а семь ещё впереди.
"Скажи мне теперь, чего ты желаешь получить от него, и я сделаю это для тебя. Не недооценивай меня, и не думай, что я – всего лишь упрямый юноша, не достойный своего отца. Нет ничего невозможного для йогов, совершающих тапас".
"Выслушав его, мудрый Махасена приветствовал его со сложенными ладонями и сказал: "О сын мудреца! Если ты собираешься исполнить моё желание, то прежде я хочу обратиться с маленькой просьбой к твоему мудрому отцу, когда он выйдет из своего самадхи. Прошу тебя, помоги мне в этом, если это не затруднит тебя". На это сын мудреца ответил следующее: "Царевич, непроста твоя просьба. Но, пообещав исполнение твоего желания, я не могу теперь отступаться от своих слов. Теперь я должен просить тебя подождать полтора часа, в течение которых ты сможешь наблюдать за моей йогической силой. Мой отец сейчас пребывает в запредельной умиротворённости. Разве может кто-то разбудить его внешними усилиями? Жди! Я сделаю это тотчас посредством тонкой йоги".
"Сказав так, он сел, отвёл назад свои чувства от внешнего мира, соединил входящее и выходящее дыхания, выдохнул воздух и оставался неподвижным в течение короткого времени; таким образом он вошёл в ум мудреца и, взволновав его, вернулся в своё собственное тело. Тотчас же мудрец вернулся в этот мир чувственных ощущений и увидел прямо перед собой Махасену, простирающегося перед ним и восхваляющего его. Он задумался на мгновение, постигая всю эту ситуацию силой своих чудесных способностей.
47-49. "Пребывая в совершенном умиротворении и блаженстве, он подозвал своего сына и сказал ему: "Мальчик, не повторяй такой ошибки в будущем. Гнев разрушает тапас. Тапас возможен только в том случае, и он может беспрепятственно прогрессировать только потому, что царь защищает йогов. Препятствовать совершению священного жертвоприношения – всегда предосудительно, и это никогда не одобряется добродетельными людьми. Будь хорошим мальчиком, и немедленно верни коня и царевичей. Сделай это прямо сейчас, чтобы жертвоприношение смогло состояться в назначенный срок".
50. "Получив эти указания, сын мудреца сразу же охладил свой гнев. Он взошёл на холм, вернулся с конё...
Продолжение на следующей странцие...