(созревшей, неотвратимой) карме. Джнани более высокого порядка, даже пожиная плоды своей прошлой кармы, при этом более устойчивы в своём внутреннем счастье, подобно опьянённому человеку, не вполне обращающему внимание на то, что с ним происходит. Джнани наивысшего порядка никогда не отделены от наслаждения своим блаженством, даже если они сталкиваются с прарабдха кармой в миллион раз большей, чем предыдущие категории джнани; они не удивляются даже самым неестественным и чудесным событиям; они не ликуют, получая наибольшие наслаждения, и не оказываются подавленными, испытывая самые ужасные страдания. Они всегда умиротворённые и спокойные внутри, хотя они могут казаться действующими так же, как и простолюдины.
"Эти различия обусловлены различиями в их разуме и степенью развития джнаны (мудрости).
166. "Их действия зависят от их предрасположенностей, как определено их прошлой кармой. Но все их действия подобны действиям опьянённого человека".
Так заканчивается восемнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".
ГЛАВА XIX - О РАЗЛИЧНЫХ КАТЕГОРИЯХ ДЖНАНИ
1. Услышав поведанное Шри Даттатреей, Парашурама попросил его подробнее рассказать о поведении и деятельности джнани.
2-4. "Господь, пожалуйста, разъясни мне, как разумность различных людей отличается согласно стадиям джнаны (мудрости). Разве не вся мудрость только одного вида, будучи просто раскрытием и откровением высшей Сущности? Мокша (освобождение) – это просто раскрытие высшей Сущности, и это единственное, к чему следует стремиться. Как она может зависеть от стадий развития, соответствующих умственным предрасположенностям? Разве методы также отличаются подобным образом?"
5. Снова спрошенный об этом, Шри Датта, Океан Сострадания, начал отвечать на его вопросы.
6. "Сейчас Я сообщу тебе тайну всего этого. Нет никакого различия в методах, равно как и в джнане, фактически, нет отличий.
7. "Плоды отличаются согласно ступеням достижения совершенства. Совершенство накапливается в течение нескольких рождений и, по его завершении, джнана легко раскрывает себя.
8. "Степень прилагаемых усилий соответствует стадии несовершенства, принесённой из прошлых рождений. Однако, джнана извечна, и, в действительности, не требуется никаких усилий.
9. "Поскольку она уже присутствует и не нуждается ни в каком достижении, то джнана – чистый разум, это – то же самое, что и сознание, которое является всегда самосияющим.
10-13. "Какого рода усилие сможет помочь раскрытию извечно самосияющего сознания? Когда оно покрыто толстым слоем бесконечных васан (предрасположенностей и устремлений), его нелегко постигнуть. Наслоение должно быть вначале размочено струёй пара обуздания ума, а затем тщательно счищено острой стамеской исследования. После этого нужно поворачивать закрытый крепёж с находящимся внутри кристаллом кварца – а именно, умом, очищенным вышеупомянутым способом – на шлифовальном колесе бдительного осознавания и, наконец, открыть крышку крепежа рычагом проницательности.
"И вдруг! Драгоценный камень, который был заключён внутри, теперь обретён, цель достигнута!
"Таким образом, ты видишь, Парашурама, что все усилия направлены на очищение авгиевых конюшен предрасположенностей и тенденций.
14-15. "Умы – это совокупные влияния предрасположенностей, накопленных кармой. Приложение усилий необходимо до тех пор, пока предрасположенности продолжают колебать ум.
"Предрасположенности бесчисленны, но я перечислю несколько наиболее важных.
16. "Их можно разделить приблизительно на три группы: (1) апарадха (ошибка), (2) карма (действие) и (3) кама (желание).
17-29. "Предрасположенности, типичные для первой группы – неверие в поучения гуру и святых книг, что является вернейшим путём к падению. Неправильное понимание поучений, обусловленное самонадеянностью или гордостью – это аспект неверия, закрывающий путь к реализации для учёных пандитов и т.п.
"Общество мудреца и изучение святых книг не сможет устранить это недоразумение. Они утверждают, что нет никакой реальности за пределами этого мира; даже если бы она и была, её всё равно нельзя познать; если кто-то утверждает, что познал её, то это – иллюзия ума; ибо как знание может устранить страдания человека или помочь ему достичь освобождения? У них есть намного больше сомнений и неправильных представлений. Всё это относится к первой группе.
"Существует ещё большее количество людей, которые не в состоянии, как бы хорошо их ни учили, понять учение; их умы слишком зажаты предрасположенностями, чтобы быть восприимчивыми к утончённым истинам. Они формируют вторую группу – жертвы прошлых действий, неспособные войти в стадию размышления и созерцания, необходимую для уничтожения васан (тенденций).
"Представители третьей группы встречаются наиболее часто – это жертвы желания, которые всегда охвачены жаждой деятельности (то есть желанием работать ради получения плодов). Эти желания бесчисленны, так как они вздымаются бесконечно, подобно волнам в океане. Можно сосчитать звёзды на небе, но не желания! Желания даже всего лишь одного индивидуума бесчисленны – а что уж говорить о желаниях всех существ? Каждое желание слишком обширное, чтобы быть удовлетворённым, ибо оно ненасытно; слишком сильное, чтобы устоять перед ним; и слишком утончённое, чтобы избежать его. И поэтому мир, находясь во власти этого демона, ведёт себя безумно и стонет от боли и страданий, испытывая последствия своих собственных неправильных дел. Только тот человек, кто ограждён отсутствием желаний (бесстрастием) и недоступен для козней монстра желания, может вознестись к счастью.
"Человек, находящийся под воздействием одной или больше из трёх вышеупомянутых предрасположенностей, не сможет добраться до истины, хоть она и самоочевидна.
30-33. "Поэтому Я говорю тебе, что все усилия направлены на уничтожение этих врождённых тенденций.
"Первая из них (то есть ошибка) приходит к концу при появлении уважительного доверия к святым книгам и учителю. Вторая (то есть действие) может прекратиться только божественной милостью, которая может снизойти на человека в этом рождении или в любом последующем. Ни на что другое невозможно надеяться. С третьей (то есть желанием) необходимо постепенно бороться с помощью бесстрастия, проницательности, поклонения Богу, изучения священных писаний, обучения у мудрого, исследования высшей Сущности и так далее.
34. "Усилия, направленные на преодоление этих препятствий, бывают большими или меньшими, согласуясь с величиной препятствий.
35-37. "Наиболее важное качество – желание освобождения. Ничего нельзя достичь без него. Изучение философии и дискуссии на эту тему с другими совершенно бесполезны, так как это не лучше, чем изучение искусств. Ибо, если дело обстоит именно так, человек мог бы с равным успехом надеяться на спасение, изучая скульптуру и практикуя это искусство. Изучение философии при отсутствии сильного стремления к спасению сродни одеванию трупа.
38-40. "Кроме того, Парашурама, случайное желание к освобождению также тщетно. Такое желание часто появляется при изучении великолепия освобождённого состояния. Это случается со всеми, но никогда не приносит никаких твёрдых результатов. Поэтому такое мимолётное желание не имеет никакой ценности.
"Желание должно быть сильным и прочным, чтобы оно могло принести плоды. Результаты прямо пропорциональны напряжённости и продолжительности такого желания.
41-43. "Чтобы достичь цели, желание должно сопровождаться усилиями. Только тогда будет происходить напряжённая работа и продвижение. Так же, как человек, получивший ожог, сразу же устремляется на поиск мазей, смягчающих боль, и не тратит впустую своё время на другие устремления, так же и искатель должен изо всех сил устремляться к освобождению, исключая все остальные устремления. Такое усилие плодотворно, и ему предшествует безразличие ко всем остальным достижениям.
44-46. "Начиная с отказа от наслаждений, поскольку они являются препятствиями на пути прогресса, искатель развивает бесстрастие, а затем желание освобождения, которое становится всё сильнее. Это заставляет его прилагать усилия в правильном направлении, и он целиком погружается в это. После прохождения этих стадий наступает наиболее необыкновенное завершение".
Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама пребывал в полном изумлении и произнёс следующее:
47-49. "Господь, прежде Ты сказал, что общество мудрых, божественная милость и бесстрастие – первоочередные факторы для достижения наивысшей цели жизни. Пожалуйста, скажи мне, какой из них является самым необходимым, и как его обрести. Ибо ничего не случается без предшествующей причины. В этом нет никаких сомнений. Какова коренная причина основополагающего требования? Или же это происходит только случайно?"
50. Будучи спрошенным об этом, Даттатрея ответил ему следующим образом:
"Я сообщу тебе коренную причину всего этого. Слушай!
51-61. "Его запредельное Величество, абсолютное Сознание, будучи законченным и самодостаточным, первоначально проецирует всю вселенную в Своём существе, подобно отражениям в зеркале. Затем Оно принимает личный аспект, называемый Хираньягарбха (Творец, или Зародыш вселенной), и, с учётом предрасположенностей эго, заключённых в Хираньягарбхе, Оно раскрывает священные писания – вместилище возвышенных истин – для исполнения их (т.е. отдельных эго) желаний. Так как зародышевые индивидуумы полны неисполненных желаний, то Хираньягарбха начинает выстраивать планы и способы их осуществления. Она вырабатывает схему причин и следствий, действий и плодов, и, в результате, индивидуумы затем обретают рождения, чтобы вращаться в этом колесе причин и следствий. Они принимают различные формы и помещаются в различное окружение, согласно их предрасположенностям. После прохождения через неисчислимое множество различных [эволюционирующих] воплощений индивидуум, наконец, доходит в своём последовательном развитии – благодаря накапливаемым заслугам – до воплощений в человеческом облике. Поначалу его устремления эгоистичны. Из-за своих всё возрастающих желаний он начинает искать беспрепятственного исполнения своих неуёмных амбиций. Но, постепенно, он начинает обращаться к заповедям, изложенным в священных писаниях, так как неудачи неизбежны всюду, и, в результате, наступает разочарование. Человек начинает искать мудрых советов. Такой совет придёт только от человека, пребывающего в непрерывном блаженстве. Такой мудрец в надлежащее время и должным образом посвятит ищущего в божественное великолепие. Накопленные заслуги и добродетели, укреплённые обществом мудреца и божественной милостью, обусловят его настойчивость в следовании по духовному пути и, шаг за шагом, вознесут его на вершину блаженства.
62-64. "Теперь ты видишь, почему общество мудреца считается коренной причиной всего блага. Это случается частично благодаря накопленным заслугам человека, а частично – благодаря его бескорыстной преданности Богу, но всегда как будто случайно, подобно плоду, который внезапно упал из пустоты. Поскольку цель жизни зависит от столь многих причин, то существует множество способов её достижения, как в отношении ума, так и в отношении предрасположенностей человека. Состояние джнани также отличается согласно тому, большими или меньшими были его усилия.
65-66. "Пропорционально небольшое усилие достаточно для стирания небольших васан. Тот, чей ум был очищен благими делами в непрерывном ряде прошлых воплощений, достигает наивысших результатов, прикладывая, пропорционально, совсем небольшое усилие, которое ему остаётся совершить (как с Джанакой).
67-68. "Проблеск джнаны (реализации), полученный тем, чей ум переполнен плотными васанами, накопленными в прошлых воплощениях, не достаточен для преодоления глубоко укоренившегося невежества. Такому индивидууму придётся практиковать самадхи (нидхидхьясана, или обуздание ума и созерцание) в последовательных рождениях для достижения результативной и окончательной реализации.
"Поэтому му...
Продолжение на следующей странцие...
