ВЕЛИКАЯ ТРОЙСТВЕННОСТЬ \ Сатгуру Свами Вишну Дэв

и) сражается, их восприятие изменяя, превращая их в лилу (игру).
Истинно мудрый (дивья) взор направляет лишь на себя, не беспокоясь о внешнем.

190. Кто тот связанный, страдающий, ищущий Мукти (Освобождение)?
А есть ли бандха (связанность, обусловленность дживы)?
Что есть сама эта джива, желающая познать Брахмана?
Что есть Йога (соединение)?
Что должно быть единым и с чем?
Была ли вийога (разделение)?
Вопросы лишь эти его занимают.

191. На начальной ступени это Джняна-йога. Практика ее такова.
Ходишь ты, либо сидишь, день и ночь рассуждай: "Я — не грубое тело из пяти элементов, не скопище чувств. Я — не обусловленный ум, также Я — не различающий разум. Я — не отдельная личность (ахамкара)". Рассуждение это зовут негативным (нэти-нэти). Мудрость различения (вивека) достигается так несомненно.

192. Затем рассуждай по другому: "Я — Брахман. Бесконечный, без формы и качеств, собою все наполняющий. Превосхожу я пространство и время (кала). Я — конец и начало всего. Блистающий во всех формах, Я — Сат-Чит-Ананда (Бытие, Сознание, Блаженство)". Рассуждение это зовут позитивным (ити-ити).

193. Эти рассуждения - всего лишь умственный Истины поиск. Для начинающих практика эта подходит. Затем следует дхьяной (медитацией) это углубить. Вот методы.

194. В сукхасану (приятную позу) сядь в месте укромном. Язык прижми к небу (набхо-мудра), глаза прикрой, пальцы рук в Джняна-мудру сложи, соединив большой с указательным.
Вритти (движения ума) все останови. Без мыслей, будь сознанием бдителен, словно охотник настороже. Как бы вглядывайся умом в бесконечное пространство вовне перед собой и внутри себя. Познай так его Пустоту.
Затем, осознавание не ослабляя, почувствуй (не думай) как Читта (сознание) голову покидает и тело, выходя за их пределы. В состоянии этом расширься, стань безграничным, подобным воде, вытекающей из разбитого кувшина, брошенного в океан.

195. Расширившись же, стань, не пугаясь, вдруг бесконечным, огромным, блистающим Светом. Свет будет ослепительно белым, затем — золотым.
Будто умрет твое тело, исчезнув. Исчезнут также чувства и ум. Это — самадхи. Тот, в ком тамаса много, Свет не увидит.
Выйдя из дхьяны, состояние это удерживай. В дхьяне (медитации) этой упражняясь прилежно, Свет Тапа-локи познаешь, затем — Атман (Истинное Я).

196. Теперь способ другой.
Ум успокоив и мысли изгнав, в состоянии этом останься. Не предпринимай ничего, лишь бдительным будь.
Вдруг придет как бы извне чудесное ощущение (вибрация) другого мира. Грубым умом она неуловима. Прими ее радостно, и без страха слей (свяжи) Читту, стань сам ею (этой вибрацией). Так почувствуй бесконечное расширение, либо уменьшение, либо то и другое одновременно, либо невыразимое знание, либо великую отрешенность.
Так в великом экстазе познаешь четыре состояния Арупа(8). Уровень этой дхьяны — Тапа-лока (Мир Без Форм, Каузальный план). Свет будет белым, затем — золотым. Выйдя из дхьяны (медитации), состояние это держи.

197. Третий же способ таков: он — Атма-Вичара (поиск, исследование Атмана), и превосходит первые два.
Ум пусть будет спокоен и чист, подобно небу без облаков. Не ищи ничего, лишь держись тончайшей вритти (вибрации) Я. Так удержи ее, ни на что несмотря. От нее — экстаз, великая радость, покой и расширение.
Нет места здесь мыслям, двойственности, рассуждениям о Брахмане. Есть лишь чудесное переживание невыразимого блаженного Я. Так усердному и удачливому познание в самадхи приходит. Ему же (самадхи) предшествуют в затылке давление и вверху головы. Тело, немея, уходит, унося с собой чувства, пространство, время и ум. Есть лишь великий покой отрешенного Я. Так познаешь: Парамешвара — Я (Верховный Владыка). Воистину, нет равных подобному садху, тому, кто этой ступени достиг.
Свет золотой, затем все прозрачно.

198. Теперь же познай наивысшее. Это не садхана (практика с усилием воли), а Сахаджа (естественное состояние).

199. Вот способ великий, о царь!
Ходишь, ешь, спишь, либо сидишь, говоришь, помни только себя самого. Чувствуй (не думай) "Я — есть". Пусть больше ничто не заботит твой ум. Брахмачари ты (ученик, соблюдающий целибат), или грихастха (семьянин), или саньясин (монах) — пусть тебя эти мелочи не беспокоят. Держись лишь этой вритти (вибрации) Я, не прерываясь ни на мгновение. Она уничтожит все мысли и чувства, заслоняющие Атмана Свет.

200. Несомненно, через три месяца будешь осознавать свое Я во сне со сновидениями, затем еще через три — во сне без сновидений. Три авастхи (состояния сознания) — Джаграт, Свапна и Сушупти — сливаются в одно, затем — поглощаются в Атмане (Турья).

201. Удачливый садху, упражняясь без лени, через шесть месяцев несомненно достигнет успеха, Сахаджа-Самадхи познав. Сначала это будет мгновение, со временем - постоянно. Видение других будто спящими (бессознательными), белого и золотого сияния — хорошие первые признаки. Затем стираются васаны (привычные реакции), уходят привязанности, словно сухие листья, покидающие дерево. Так личность (ахамкара) полностью поглощается в Атмане. То, что останется — бессмертно. — Так речь закончил великий отшельник.

202. — О несравненный в своем сострадании! Ради меня и всех джив (душ), в майе (иллюзии) горящих огнем тройственных страданий прошу, расскажи о том, что мне еще не известно!
О величайший в мудрости, тебе я пожертвую свое эго (чувство личности, ахамкара). Так, низко склонившись, его царь вопрошал.

203. Слушай внимательно дальше, о достойный из кшатриев (воинов).
Пребывая в медитации (дхьяне), тончайшую нить вибрации Я (Ахам-Вритти) умом ухвати. Затем обрати чувства наружу. Чувство Я (Ахам-Вритти) распространи повсюду, отыскав его в каждой пылинке.
Так ясно познай: "Я есть все".

204. Либо волнения ума прекратив, осознай (но не думай): "Я уже есть высочайший Брахман неподвластный времени. Какие у меня могут быть беспокойства. Я только Он". Осознай это с уверенностью, будто состояние это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его несколько месяцев и придет переживание Адвайты (недвойственности) в полной мере.

205. Либо все позабыв, предай свою личность, тело лишь Богу (Ишта-Дэвата). Думай только о нем, чувствуй и вспоминай как о господине (дасья-раса), либо как друге (сакхалья), либо — родном (ватсалья-раса).
Выше поднявшись, стань возлюбленным Бога (матхурья-раса), затем — с ним единым.
Так, отказавшись от себя, бхакты легко достигают Мукти, не стремясь к нему.

206. Либо утрать свое "я". Отбрось всякое личное мнение. Оно подобно испражнениям, носимым с собой. Не ищи ни Брахмана, ни Мокшу, ни сиддх (сверхъестественные силы). Не медитируй, просто будь. Целиком пребывай в едином моменте. Как бы пронизывая насквозь существование, входи в него весь и будь им. Говоришь — будь разговором, работаешь — работой, ешь — едой. В том, чем занят, лишь будь. Ум не пускай вспоминать, либо мечтам предаваться. Так Читта (сознание) выйдет из тесных стенок сосуда (т.е. эго, ахамкара) и познает Ананду (Блаженство). После — Сахаджа-Самадхи (естественное состояние).

207. Бесчисленно множество садхан, что к постижению Атмана (Истинного Я) ведут. Там и исчезнут достигающий, достигаемое и процесс достижения Мукти (Освобождения).

208. Пока джива заключена в теле и связана ложными представлениями о себе, как не-Атмане, она ищет Мокшу.
Когда ахамкара (личность) исчезает, воистину не нужна Мокша (Освобождение), ибо кто ее будет искать?
Пойми, о благородный, ты сам себе препятствие к Освобождению (Мукти).
Мукти же - глупость, подобная рогам зайца и небесным цветам.
Бандху (связанность) лишь ты воображал, словно веревку считая змеей, а дерева тень — человеком.

209. Осознать это сразу лишь единицам возможно. Имеющим грубые самскары (остаточные впечатления прошлых существований) знание это лишь повредит, к садхане пыл охладив. Без осознанья для них неизбежны сансары мученья.
Поэтому Освобождение хотя и Сиддха-Джняни (осознавшего себя) видится условным, так же реально, как этот мир, земля, деревья, люди, эта жизнь.

210.Джняни (познавший Брахман) все упадхи (ограничивающие условия) превзойдя, видит все в истинном свете. Для него сиддхи — ничто. Блаженство, экстаз, бытие — все пустые слова. Я есть все. Лишь Брахман реален. Я — Брахман. Так видит он. Все безлично и лично. Джива, майя, Атман — едино. Прошлое, будущее, время, пространство — все позади. Нет слов верно выразить это, поэтому я замолчу, — так мудрый свое описание Джняны закончил.

211. — О царь! Тебе я Три Йоги Великих знание дал и способы в них достижения, также и признаки практикующих, и результаты в садхане продвижения. Свой долг перед тобой я исполнил.

212. — О Маха-Гуру (Великий Гуру)!
Учитель Богов и людей, сиянием Джняны солнце затмивший! Милость твоя безгранична, о сострадательный!
Скажи мне теперь, есть ли ключ тайный ко всем этим йогам? Каков он и как его применить?
Ответь же, прошу. Моей платой за дикшу тебе поднесу я свой ум, свои чувства и ощущения! — так, в поклоне склонившись, царь вопрошал.

213. Он есть, несомненно. Тебе я о нем расскажу. Множество Йога-Садхан подобны множеству комнат в доме с запертыми дверями. Ключ один — Кундалини-Шакти (энергия). А потому среди них держится она (Кундалини-йога) особо, подобно женщине из благородной семьи.
Все Йоги без нее подобны пустоцветам.
Она — сила в мышцах слона, пение птицы, рост дерева, жар в теле йогина и мудрость джнянина.

214. Огромно о ней знание. Эта Кундалини-йога множество скрытых садхан содержит и великих тайн. В них посвящу я лишь ученика, — так сказав, йогин великий затем замолчал.

215. — О, воплощение Шивы!
О, мудрости дивный сосуд!
О, Гуру-Дэва! К твоим лотосным стопам в благоговении я припадаю.
Платой за дикшу (посвящение в ученики) я тебе поднесу свое тело.
У меня больше нет ничего.
Возьми, теперь оно твое.
— Так царь, простираясь, ему отвечал. Затем благородные сбросив одежды, на лохмотья саньясина тотчас променял.
Так царь исчез — учеником он многомудрого стал.
ОМ ШАНТИ.

Этот разговор услышал и записал, находясь в уединенном самадхи летом 1994 года, тот, кого в теле принимают за Вишну Дэва.