восприятия и цвета, запахи, звуки, вкус и ощущения кожи. Двигаясь в мире, постоянно меняйся в зависимости от воспринимаемого, то замедляясь, то ускоряясь. Это подобно дыханию, меняющемуся при сидении, беге или ходьбе. Здесь ключ к Кала-сиддхам (изменению течения времени).
152. Здесь же, с благословения Гуру, мира другого создашь ты существование и будешь в нем жить, подобно царю, либо Ишваре (творцу). Для этого в сознании свяжешь воедино звуки, цвета, ощущения, запахи, скорость (кала). Объединишь это волей с Читта-скандхами (смысловыми блоками), ощущениями и эмоциями.
153. Воистину, йогин подобный становится владыкой миров, по желанию их создавая, затем разрушая.
Здесь ключ к Кала и Виграха-сиддхам (изменению времени и пространства внутри себя и вовне). Такова эта великая садхана.
154. Даже владыки кармы и полубоги недоумевают, видя странные действия подобного садху.
Практикуя подобным образом, йогин изменяет действие Скандх, так изменяется карма.
О благородный, нет этой Великой Йоге преграды, а потому она называется Арупа (не имеющая формы). Для нее хороши одинаково уединенная хижина и многолюдная городская толпа.
155. Воздействие ее на Читту (сознание) безусловно. Всякая устойчивость дхарм разрушается. Сознание Джаграт сливается воедино с состоянием Свапна (сон со сновидениями). Йогин подобный воспринимает мир по-другому. В конце же он утрачивает его восприятие (как самосущего), в нем видя лишь Брахман. Так, несомненно, достигается Мукти (Освобождение).
156. Несведущие путают эту непревзойденную садхану с Карма-йогой, рекомендуя ее грихастхам. Это заблуждение. Она — для истинных вира. Способный грихастха ее практикуя со временем им быть перестанет (т.е. изменится внутри). Нет в этом сомнений.
157. Без помощи Гуру подобная садхана не даст результата, к безумию лишь приведет.
Теперь слушай дальше, о благородный, о методах этой Арупа-садханы (духовной практики, не имеющей форму).
158. Будь целый день, затем месяц другим человеком, изучив все черты и повадки его. Затем — животным. Затем — деревом. После — предметом. Успеха достигнув, стань дэвом (небесным жителем). Затем осознай, что ты никто из них, включая себя самого. Так познай Атман. Здесь ключ к Виграха-сиддхам (способность перевоплощаться в любую форму) и познанию многих миров.
159. Либо, будучи мужем, стань на неделю смиренной женой, обязанности все исполняя прилежно, одежды носи и все украшенья искусно, не будучи узнан другими — так познай себя, как не имеющего пола.
160. Брахманом будучи, либо благородным кшатрием (воином), стань на время презренным слугой, в другом городе нанявшись на работу к богатому вайшье. Тонкости работы изучив, затем оставь ее, ищи другую. Затем познай работающего.
161. Будь в один день благородным, отважным и щедрым. Жалким, подлым и жадным — в другой. В третий же — набожным и отрешенным. Так осознай себя вне этих трех.
162. О царь, выдумай себя как другого человека. И живи, став этим человеком, в месте, где ты никому не известен. Некоторое время живи словно брахман (священник), пришедший издалека. Затем — словно вайшья (торговец), приехавший сбыть товар, препирающийся за горсть монет. В другом месте веди себя и работай как шудра (низкорожденный). Так осознай себя вне всех ограничений и условностей человеческого общества, мыслей и чувств.
163. Так, воспринимая весь этот мир как Лилу Нараяны (божественную игру), играй своим телом, чувствами, умом, интеллектом. Со временем отождествление с Пятью Накоплениями (Скандхами) разрушится.
164. Утратив всякие устойчивые представления о своей личности (ахамкара), личных чувствах, мыслях, привычном поведении, йукти (здравом смысле), дхарме (законе, стандарту морали и поведения) стать выше их всех. Лишь Атман теперь твоя личность, закон и здравый смысл (аханкара, дхарма, йукти).
Так познаешь ты радость Освобождения (Мукти).
165. Пять Накоплений Связанности (Скандх) практикующего многократно как бы разрушаются, становясь подвижными.
Текучесть их на первой стадии камню подобна (притхиви), далее — вязкому меду. Затем — как вода (апас), легко дхармы движутся, собой заполняя нужный сосуд. На высшей стадии они — легкий туман, всепроникающий вайю (воздух) и вездесущий эфир (пространство, акаша).
166. Карма и Джняна-индрии практикующего эту Йогу работают неописуемым образом. Потоки дхарм, образующие Пять Накоплений (Скандх), сиддха может творить по своему желанию, любую придавая им форму, так как у него они очень легки и изменчивы.
167. Читта (сознание) дживы, многократно от скандх отрываясь, вследствие их частого изменения, разочаровываются в них и больше не отождествляются с ними. Это ли не свобода?
168. Ум скандха-йогина втягивается и растворяется в Атмане. В этом состоянии он всегда устойчив. Поэтому его называют неоскверняемым, хотя бы он стоял по колено в нечистотах или жил в месте кремации, или ел вместе с неприкасаемыми. Внешние обстоятельства на него не влияют. Ему не требуется уединение либо ашрам.
169. Сознание такого Сиддхи (Достигшего) делается неуловимым, а поведение — непредсказуемым даже для него самого. Поэтому его называют авадхута (стоящий выше всяких человеческих и религиозных правил и предписаний). Воистину, даже царь смерти (Ямараджа) недоумевает, не зная как к нему подступиться.
170. Йогин подобный живет в этом мире как птица, свободен от всех он упадхи (ограничений). Свободен от всякой двойственности, он как бы ее признает, миром проявленным лишь играя.
171. Ни к чему не привязан, видя мир как иллюзию (майю), скитается он по мирам. Наводящий ужас, загадочный, странный и безумный вчера, сегодня он — приветливый и веселый компаньон. В действительности же никому не известно кем, он является, в особенности же ему самому.
Одним он встречается как смиренный мудрец, другим — как застенчивая женщина низкого рода, третьим как кшатрий (воин), гневлив и надменен, четвертым — как авадхута (отреченный от общества и всех норм) со спутанными волосами, без одежды и с чашей из человеческого черепа, либо как дэв, либо как животное, или дух.
172. Таковы непостижимые черты этих непревзойденных сиддха. Умение превращаться по желанию в юношу, старика, животного, женщину или дэва (ангела) — Рупа-сиддхи дает Скандха-йога.
173. Дхармы практикующих ее текут особым образом, отличным от всех. Читта (сознание) их противоположна ходу времени. Так, сначала происходит забывание, воспоминание забытого, затем знание объекта, затем процесс познания объекта, после — незнание об объекте.
174. Умение замедлять или ускорять течение времени — результат практики этой садханы.
— Так свою речь закончил мудрец.
175. — О, океан сострадания, мудростью равный богам! Прошу тебя, окажи снисхождение к моей глупости, разъясни, как приходит умение изменять времени ход? Какие практики еще известны тебе? Говори же, о почтенный. Моей платой за дикшу (посвящение в знание) будут огромные земли, города, деревни и села. И все, что есть в них, я в дар поднесу. Они — твои.
176. — О благородный, слушай внимательно. Овладение времени ходом приходит с умением управлять движением дхарм. Время — процесс сознания. Поскольку различны уровни сознания в разных локах (мирах), различно и течение времени. Поэтому жизнь дэвов на высших лока (планах) длится дольше, чем у людей. Их дхармы (частицы сознания) очень тонки и подвижны.
177. Тот превосходный из йогинов, что может, выполнив самьяму (троица: дхарана, дхьяна, самадхи), сливаться Читтой с любым из миров, будучи в теле, владеет тайной изменения времени.
178. Теперь же расскажу тебе о другой Скандха-Садхане. Она среди других стоит отдельно. Пойми так же ясно, как понимаешь человеческую речь: "Этот мир грубый и тонкий — лишь сон, майя (иллюзия)". Не видишь ты этого лишь потому, что сам спишь. Так люди, видимые тобой во сне, считают тебя и мир самосущими (реальными).
179. Ходишь ли ты, ешь, разговариваешь с другим, совершаешь предписанную деятельность (карма-канда), не забывай ни на мгновение: "Это все сон, иллюзия. Ничто не должно приниматься тобою всерьез, ведь волнуется из-за событий во сне лишь тот, кто безумен.
180. — О жаждущий Мокши, каждый миг обычной жизни ты можешь превратить в садхану (духовную практику). Внешне не изменяя ничего, стань антара-тапасья (аскетом внутри). Йогу не прекращая, наблюдай все с любопытством, но отрешенно. Так очнувшийся в сновидении смотрит на все, зная, что все — лишь иллюзия. Лишь сновидец реален, убедись в этом сам!
Видение других спящими, когда они бодрствуют — вот хороший признак успешной практики.
181. Все предметы, состояния, существа, голод, холод, богатство, почет, наслаждения, закон, страдания, несчастья — лишь сон. Преты, пишачи (духи), асуры (полубоги), дэвы (ангелы), ракшасы (демоны), люди, животные, деревья, земля, Вселенная — только сон, лишь сновидец реален.
Так все наблюдай отрешенно. Утрать всякое различение между чистым и нечистым: высоким и низким, добрым и злым, горем и радостью.
182. Вишну, держащий диск, раковину, палицу и цветок - лишь прекрасный сон.
Синегорлый Шива, в окружении змей, в тигровой шкуре, с чашей из черепа — чудесный сон.
Кришна — лотосоокий, цветом тела подобный грозовой туче, в золотом шлеме, с пером и камнем Каустубха на груди, тот, который извлекает чудесные звуки из флейты, завораживая гопи (пастушек) — лишь чудесный сон(6).
183. Так практикуя усердно три месяца без перерыва, ты познаешь сновидца. Живя в этом мире, как во сне, во сне будешь бодрствовать, словно в мире, зная: все - иллюзия (майя). Так ум, утратив привязанность к Нама и Рупа (Имени и Форме), познает то, что за ними.
184. Эта садхана превосходна по действию. Практикующий осознание мира словно сна даже попав в Ад не страдает, а попав в небесные сферы (Сварга-лока) не пленяется наслаждениями дэвов, пребывая в свободном сознании.
185. Так разрушаются все самскары (накопленные впечатления). Новые же не накапливаются. Читта (сознание) утрачивает привычные реакции и способы реагирования. Изменившись, уходит она от грубых объектов внутрь и насыщается тонким, затем четырьмя бесформенностями(7), затем Атманом. Чувство двойственности (бхеда-бхава) уходит. Воистину, так познается Освобождение!
186. Без желаний и привязанностей, способный одинаково существовать в грубом, тонком, либо бесформенном состоянии, подобный превосходный Сиддха путешествует по всем мирам. Скользя по ним безличным взглядом, он нигде не останавливается, не будучи зависим ни от чего. Черпает он блаженство Атмана внутри и снаружи. А чего еще желать живущим во всех мирах?
187. Так речь закончил мудрый, познавший Брахмана.
Часть IV
ДЖНЯНА-ЙОГА
— О мудрости кладезь! Твое сострадание к обусловленным душам — безгранично. Прошу тебя, продолжай! Платой за дикшу тебе поднесу я все царство свое. Дворцы, города, воины, слуги — ты им господин.
Так, склонившись в поклоне, его царь вопрошал.
188. — Стремление к Истине твое велико.
Итак, о достойный, тебе я поведаю о высшей из йог. Ее называют Джняна, либо Буддхи.
Она — прямой путь, словно дерева ствол. Лишь садху с задатками дивья (божественного сознания) ее способны постичь.
Для остальных же она — просто забава для ума, многословие пандитов (ученых).
Строки всех шастр (писаний), все диспуты мира бесполезны, словно коровий навоз, если нет переживания Атмана. Один он лишь познание (Джняна).
189. Эта Йога устраняет сам субъект восприятия (дживу) путем его поиска. Так майя уходит.
Глупец (млеччха) тянется к чувственным объектам. Неопытный садху (пашу) бежит от них, прячась в ашрам, лес, либо горы.
Храбрец (вира) с ними (объектам...
Продолжение на следующей странцие...
