го выполни эту самую тонкую Атма-Дхарану.
Читту (сознание) устреми вовнутрь, в сердце самое чувства Я, свяжи ее с ним (этим чувством). Связав же, раствори без остатка. Стань тем, кто ты есть и всегда был — одним без другого(4), Всевышним Владыкой, Парама Шивой, неподвластным времени.
Так ум, устранившись от грубого, тонкого и причинного, насыщается Брахманом, пребывая в Нирвикальпа-самадхи (самадхи, где отсутствует всякое различение).
Воистину, так приходит Мокша (высшее Освобождение).
102. Так раджа-йогин познает Кайвалью (абсолютное единство с Брахманом) и блаженство Сат-Чит-Ананда.
Это познавший, не гибнет даже в Пралайе (в период растворения Вселенной).
103. Вспышки и свет: белый, золотой, затем прозрачный, давление в Сахасрара-падма. Ощущение "Я — отсутствую как отдельная джива (душа), реален лишь Шива", затем ощущение "Шивахам" (Я — Всевышний Шива) — верные признаки высшего успеха.
104. Достигшего же, кто познал и стал всем, того эти признаки не беспокоят.
Такова конечная садхана в этой Раджа-йоге.
105. Начинающий же абхьяси (духовно практикующий) должен жить либо в ашраме, либо в горах, либо в лесу, прячась от людей и поддерживая уединение. Общение с млеччхами (поглощенными материальным) и грихастхами (добродетельными домохозяевами) ему лишь повредит, разрушив его дхарану (концентрацию).
Поэтому он вначале должен быть очень осторожен.
106. Даже достигнув Арупа-чайтанья (сознания без формы), садху может его утратить, если попадет в нечистую обстановку. Потому что эта йога слаба на начальной и средней стадии.
107. Вид у него сначала дикий, затем — отрешенный, затем — умиротворенный, глаза же — горящие и глубокие. Со взором, повернутым вовнутрь, сидит он в падмасане, забыв этот мир как майю, наслаждаясь созерцанием Брахмана.
Боги же, видя его наслажденье (самадхи), его почитают.
Часть III
СКАНДХА-ЙОГА
(Йога трансформации Пяти Накоплений Захваченности)
108. Теперь же, о благороднорожденный я поведаю тебе о другой йоге. Ее практикой прерывают поток восприятия, а потому называется она Скандха-йогой (Йогой изменения Пяти Накоплений).
109. Воистину, знание это не передают непосвященным, и нет его в шастрах (писаниях). Тебе же, искреннему и преданному, может быть сказано следующее: Хатха, Раджа, Бхакти, Джняна, Мантра и другие садханы — Рупа (т.е. имеющие форму). Эта же Скандха-Садхана-Арупа (не имеющая формы), и держится особняком, подобно отпрыску из знатного рода среди шудр (низкорожденных).
110. Рупа (имеющая форму) садхана очищает Пять Скандх (совокупностей), образующих дживу путем упорядочивания действия дхарм (частиц сознания). Это достигается произнесением мантр, чтением шастр, дхараной (концентрацией), дхьяной (медитацией), либо ритуалами, либо бхакти (поклонением).
Так садхак в определенной рупа (форме), упорядочивая дхармы (функциональные единицы сознания), прорывает в Читте узкую щель. В эту щель просачивается Свет Атмана (высшего Я), а просочившись, освещает все изнутри своим светом, уничтожая васаны (остаточные склонности ума дживы, идущие из прошлого).
111. В Скандха-йоге процесс иной. Многократно изменяя течение дхарм (потоков частиц сознания) и функционирование Пяти Скандх (совокупностей дхарм), йогин их как бы разрушает, делая подвижными и прозрачными.
Атмана Свет тогда устремляется широким потоком, подобно ливню из грозовой тучи. Поток этот уничтожает самскары (впечатления), вынуждающие дживу перевоплощаться.
112. Воистину, этой Йоги достойны садхаки уровня вира (герой)(5).
Теперь же слушай объяснение Пяти Скандх. Итак, джива — несомненно только Пять Скандх и ничего самосущего.
Они таковы:
1. Рупа — совокупность дхарм, известная как форма тела и его внешние органы чувств, а также их функционирование.
2. Ведана — все дхармы, образующие эмоции, чувства и восприятие ощущений.
3. Санджня — все дхармы, образующие образы и представления.
4. За нею Самскара — совокупность дхарм, известная как ум, опыт, обусловленный внешним воздействием.
5. Следующая — Виджняна — подобна тонкой паутине, — дхармы, образующие различение "Я" и Брахман, "Я" и другой.
113. Воистину, джива (душа) — только эти Скандхи и ничего иного.
Так Читта (сознание), будучи связана с ними, ложно считает себя телом, имеющим Нама и Рупа (Имя и Форму), переживающим чувства, мыслящим. Забывшись, она считает себя отличной от Атмана (Вездесущего Бытия).
114. Потоки дхарм — действие их непрерывно от рожденья до смерти, как непрерывная струя масла, льющегося из кувшина. Из-за непрерывности их обычная джива (душа) считает себя самосущей (имеющей отдельное бытие). Это — иллюзия (майя), лишь смерть ее прерывает. Удел же дживы — тройственные страдания (клеша). Велика эта Йога, разрывающая связь Читты с Пятью потоками дхарм (Скандхами).
115. — О Достопочтенный Учитель, будь милостив ко мне. Я глуп и не понимаю: Как Читта (сознание) разрывает связь со Скандхами, коль непрерывно действие дхарм (функциональных единиц сознания дживы)? Прошу тебя, объясни. Говори же, Великий, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я десять тысяч вороных скакунов, в придачу к ним столько же золотых колесниц, — так снова царь вопрошал.
116. — О благородный, слушай внимательно. Пока джива находится в теле разорвать эту связь невозможно, ты прав, ибо действие ее непрерывно. При разрыве же смерть неизбежна.
Мудрый же йогин, связь сохраняя, лишь взгляд на нее изменяет (т.е. свои реакции на их функционирование).
117. Теперь же слушай о методах. Для начинающих, а также ушедших вперед хороша эта Акарма-Садхана — практика не-действия. Она разрушает привычное действие дхарм. Вот она.
118. Место расчисть со стараньем в глухом лесу. Соблюдая все правила, тщательно выстрой уютный кутир (хижину для садханы). Пол травой куша устели аккуратно. Завершив же, все разбери. Действия эти повтори многократно.
О благородный, ты удивлен? Я говорил, садхана эта для многих не будет понятна.
119. Страстно же ищущий Мукти (Освобождения) пусть позабудет о йукти (здравом смысле), ибо он лишь для пашу (тех, кто подобен животным).
120. Или когда идешь по дороге домой, заходи только через обходную дорогу, а придя, резко остановись и замри у порога. Пяткой левой трижды наступи на носок на правую ногу.
121. Или на рынок пойдя, не бери ничего, лишь торгуйся, а торгуясь, внимание (манас) обращай на слова. Подсчитывай тщательно, сколько слов сказал ты, и сколько другой, — лишь те из них, что имеют окончание "а".
122. Либо пищу готовя, вари только то, что несъедобно, а приготовив, затем расплескай.
123. Либо работая в поле, когда нет работы, сделай ее в три раза быстрее, будто десятком ракшасов (демонов) гонимый.
124. Или товаров набрав всю повозку, в безлюдном лесу, попытайся продать животным, деревьям и птицам. Зазывай их прилежно, расхваливая во весь голос товар.
125. Либо же в полдень, браслет одевая с руки на другую, тяжко вздохни с сожалением, затем легко с облегчением, подобно слону, освободившемуся от поклажи.
126. Или же в полночь, камней набравши мешок, тщательно прячась от глаз посторонних, зарой его, словно это был клад одежд и камней драгоценных. Днем же найди его, разбросай по порядку, тебе лишь который известен.
127. Либо из дерева одевая сандалии, начинай только с левой ноги.
128. В сезон же дождей пищу ешь только левой рукой.
129. Либо чего-то испугавшись внезапно, радостно тотчас хохочи, а будучи весел — пугайся.
130. Либо же дхьоти (одежду) носи одного цвета только в определенный сезон.
131. Либо перед омовением воду лей из сосуда только в определенном порядке.
132. Пояс утром завязывай одним ты узлом, в полдень — другим же.
133. Либо пищу на стол подавая, укладывай фрукты одним способом, сладости — по-другому.
134. Усердно в этих вещах упражняясь, садхану (практику) затем усложни.
135. Музыку слыша, задержи тотчас дыхание: при низких звуках - на выдохе, при высоких - на вдохе.
136. Либо в сукхасане сидя, и зная, что это не упражненья из йоги, правую ногу подняв, про себя отсчитай "ОМ" девять раз. Ум фиксируй на ее (ноги) большом пальце, дико вращая глазами, справа-налево — на вдохе, слева-направо — на выдохе. Счет уменьшая, считай на каждый палец поочередно. Затем ногу сменив, повтори все в зеркальном порядке.
137. Вслух повторяя строки из сутр, про себя повторяй стихи из Пуран (эпоса). В этом же преуспев, и читая их без ошибок, садхану усложни: меняй по желанию, либо по чужому сигналу то, что вслух говоришь, а что — в мыслях. Так имей два потока в сознании.
138. Затем совершенства достигни, говоря вслух, поочередно, одно слово из сутр и тут же вставляй одно из Пуран. Про себя одновременно повторяй способом тем же, не ошибаясь в каждом из текстов.
139. Затем усложни до предела, повторяя все то же, но в обратном порядке. Сперва — предложения, затем слова, в конце — санскритские слоги и звуки. Меняй одновременно потоки.
140. Превосходный же скандха-йогин достигает совершенства контроля над индриями и читтой (сознанием).
Множество имея потоков в сознании, легко их меняя один на другой, целыми, либо по частям, либо в определенном порядке, он — удивителен, силой ума будучи равен богам. Так в древности брахманы Веды запоминали, взглянув один раз, наизусть.
141. Теперь же, отбросив все тексты, приучись мыслить внешним сознанием — одно, внутренним — другое, будто содержа внутри себя двух человек.
Так, со временем преуспев, обретешь многие сиддхи — способность быть двойным (пребывать одновременно в двух местах).
142. Либо же думай не мыслями, а образами, затем — звуками, затем — запахами и вкусами, затем — лишь осязаньем. Так упражняйся в этом усердно, новый мир (лока) для себя открывая. Научись комбинировать их, целые миры из них составляя.
143. Либо со звуком каждым, что слышишь, определенное движенье свяжи, а с цветом — слово, либо — букву (звук). Так, двигаясь постоянно, где бы ты ни был, совершай этот странный танец, повторяя непонятные слова (в соответствии с услышанным и увиденным).
144. Либо представив другим себя человеком, тщательно вспомни события жизни все до мгновенья. В каждом событии — заново себя представляй этим другим.
145. Представив перед собой синегорлого Шиву, в уме вызови звук флейты лотосоокого Кришны, вкусом же ощущай спелый гранат, обонянием — запах благовонный, кожей — тепло, затем измени все. Не думай, что это — бхакти (поклонение).
146. Либо к образу каждому определенный звук привяжи и так упражняйся. К примеру, завидев корову, издавай жужжание пчел. Быка — шипенье змеи, дерево баньян — рев слона, хижину — крик попугая. Издавай звуки вначале голосом, затем — лишь в мыслях. Так мысли обо всем, представляя звуки, позабыв слова и образы.
147. Затем, преуспев, научись ощущать все по-другому. Звуки воспринимай в цвете глазом, ушами смотри, думай ногой, запахи — кожей и чувствуй их, как телесные ощущения. Так мир станет другим и чудесным, а ты сам — чудом в нем. Будешь слышать сияние солнца, видеть мычанье коров, вкусом чувствовать дуновение ветра.
148. Думай, ешь, ходи, работай, вслух говори очень медленно, словно ты черепаха.
149. Затем же будь быстр, словно охотничий сокол. Лови на ходу мысли, слова, ощущения. Двигайся, работай втрое быстрее, разговаривая скороговоркой.
150. После же смешай все. Ходи очень медленно, подобно старому буйволу, так же ешь и работай. Думай, говори, воспринимай все очень быстро.
151. Затем увяжи в определенной последовательности скорость движения тела, речи, ума, ...
Продолжение на следующей странцие...
