чения времени — этими и другими сиддхами владеет практикующий ее йогин. Главнее же всех — Мокша.
55. Постоянно изменяя склонности своего тела, чувств и ума, воистину, он становится удивительным существом. Пять скандх его взаимодействуют очень необычно.
56. Сиддха подобный знает Брахман как Брахман, мир же проявленный как мир и как Брахман.
Практикующие эту великую Скандха-йогу уничтожают дерево сансары, ломая ветви. Мир исчезает, когда изменяется его обычное восприятие (интерпретация).
57. Теперь же, о царь, я расскажу тебе о высшей ступени садханы. Она для тех, кто превзошел Раджа-йогу и Скандха-йогу либо в этой жизни, либо в прошлой. Очень редок подобный Махатма (великая душа).
58. Духовные самскары сильны и устойчивы в сознании такого йогина. Добродетельность, приятная речь, острый ум, стройное тело, длинные руки, особая форма ушей и блеск глаз — таковы его признаки. Однажды услышав о Брахмане, он не нуждается в дальнейших разъяснениях. Поэтому такого замечательного садху шастры зовут Дивья (божественный).
59. Для них йога осознания себя как Брахмана —самый прямой путь.
Она устраняет субъект — дживу. Ахамкара (ложное эго) растворяется самопознанием.
60. Эту йогу называют Джняна, Буддхи на начальной стадии проникновения, Атма-Вичара — на средней и Атма-ништха (устойчивость сознания в Атмане), или Сахаджа-стхити (естественное состояние сознания), — на высшей.
61. Ее достойны лишь те, кто преуспев в тапасе (аскетизме), Раджа-йоге семи ступенях (яма, нияма, асана и т.д.), Скандха-йоге, за ненадобностью их отбросил, до конца их познав.
Йогин подобный рубит ствол дерева сансары под корень, в конце добираясь до него (корня) поиском ищущего (т.е. самого субъекта).
Так устраняется субъект восприятия и майи оковы спадают.
62. Кто тот воспринимающий, который страдает от майи, желает Мокши (Освобождения), наслаждается, читает шастры (писания) и испытывает действия кармы?
Существует ли вообще подобная джива (душа, отдельная личность)?
Такими лишь вопросами задается джняни (тот, кто практикует Джняна-йогу), занимая свой манас (ум). Так устраняет он бхеда-бхаву (ложное чувство отличия от Брахмана).
63. Воистину, эта йога — самая тонкая. Она скрыта сама по себе и невидима, поэтому в тайне ее не хранят. Так солнце и звезды, будучи высочайшими, не прячутся, а доступны взору любого глупца или животного.
64. Для пашу она кажется легкой, однако пытаясь ей следовать, они терпят неудачу и объявляют ее недейственной. Это подтверждает, что она — лишь для тех, кто с рожденья не знает, что такое кродха (гнев), лобха (алчность), рага, моха (привязанность), мада (высокомерие) и матсарья (зависть).
65. Проникновение ума аналитическим путем за переделы грубых и тонких оболочек (коша) и растворение его в Брахмане — таков смысл этой Маха-йоги (Великой Йоги). Она также хороша для тех, кто глубоко знает сущность шастр и безразличен к грубому (мирским объектам).
66. Используя вивеку (различающую мудрость), Атма-Вичару (ментальный поиск, использование Истинного Я) и Атма-дхьяну (поиск Атмана, Я, путем медитации) джняни полностью разрушает ахамкару (ложное эго) и растворяет читту (сознание) в сиянии Брахмана.
67. Когда неустанно в них (методах) упражняясь, достигнешь разотождествления с телом, чувствами, умом и различающим сознанием (виджняна) — придет мудрость Сахаджа-самадхи (естественного осознания Брахмана).
68. Великая отрешенность (бесстрастие), Ананда (блаженство), равнодушие к сиддхам, утрата личного "я", отсутствие ограничений временем и пространством, шанти (мир) — таково сознание непревзойденного джняни. В йоге успеха он достигает, устраняя себя как субъект.
69. Как Ганга, в океан впадая, теряет свое отдельное существование, так Брахма-джняни, познав несуществование личного "я", растворяет манас (ум) в Сат-Чит-Ананде (Бытие-Сознание-Блаженство).
70. Ум его Шуддха-Саттва-Сварупа (изначальная чистая природа саттвы), всегда свободен от двойственности. Взглядом одним он видит Брахман и майю (проявленный мир тонких и грубых объектов).
Дхарма (Закон), Артха (материальное благополучие), Кама (удовлетворение чувственных желаний), Мокша (Освобождение)(3), карма — все подобные принципы теряют значение. Жизнь, смерть, радости либо страдания — разве беспокоят подобные вещи, когда исчезает субъект, их испытывающий? Все упадхи (ограничивающие условия) отброшены, лишь Брахман в сознании сияет.
71. Так забывают о луне и бесчисленных звездах, когда восходит одно солнце, собой затмевая все остальное.
72. Сомнения нет, состояние этих нечеловеческих существ невыразимо словом, чувствами, либо другими способами.
73. Махатма подобный (великая душа) хотя и находится в теле, и выглядит будто ест, спит, движется и говорит на самом же деле ничего не совершает (будучи единым с Атманом). Как луны отраженье в воде движется при дуновении ветра, сама же луна — неподвижна.
74. Так же и Джняна-сиддха (осознавший себя) недвижим сознанием, постоянно пребывает в Сахаджа (естественном) самадхи, даже совершая различная действия.
75. При жизни уже, он сам стал свободой (Дживанмукта), кого теперь беспокоят выполнение предписанной деятельности (карма-канда), внешнее поклонение и тапас?
76. Как все листья и ветви соединяются в стволе, а ствол уходит в корень, так и все другие виды йоги соединяются в этой.
77. Глупцы и сострадательные святые ркомендуют ее грихастхам (домохозяевам). Это либо заблуждение, либо хитрость. Редкий грихастха в Кали-югу (железный век) ей достигает. А достигнув, грихастхой он быть перестанет.
78. Итак, о благороднорожденный, тебе я поведал Науку Великую о трех сторонах бытия, трех видах йоги и трех качествах садху, для них подходящих.
С благословения Гуру выбери ту, которая тебя привлекает, и, упражняясь усердно, достигни великой цели (Освобождения), смерть превзойдя.
— Сказав так, мудрец замолчал.
79. О, океан сострадания, велика твоя мудрость. Расскажи мне подробно о каждой из этих йог. Как в них упражняться и с чего начать? Каковы признаки успеха и конечного достижения?
Говори же, о мудрый, тебя я прошу. В качестве платы за дикшу тебе я пожертвую тысячу коров. Слиток золота, величиною с кокосовый орех, у каждой из них между рогов! — так его царь вопрошал.
Часть II
РАДЖА-ЙОГА
80. — Рвение твое к знанию велико, а потому я продолжу.
Теперь же услышь о Раджа-йоге. Йогой сильной воли ее называют.
Читта-вритти-ниродха (контроль активности движений ума) — вот смысл ее.
Достигают же этого, устраняя читту (сознание) от воздействия внешних объектов.
Подойдет она многим, подобным пашу (имеющим слабые духовные самскары).
81. Устранение воздействия внешнего происходит путем сужения восприятия. Метод здесь - дхарана (концентрация). Практикующий дхарану без труда достигает пратьяхары (отвлечение чувств от объектов), т.к. она приходит сама собой. Познанием пратьяхары чувства становятся контролируемыми.
82. Как черепаха втягивает члены своего тела под панцирь, так индрии (чувства), манас (ум), читта (сознание) практикующего Раджа-йогу втягиваются внутрь. Сначала ум отрывается от тонкого, от грубого — затем.
Так уходит привязанность к майе (иллюзии).
83. На первой стадии практики дхараны сливаются воедино Джаграт (активное состояние грубых чувств) и Свапна (сон со сновидениями — деятельность чувств внутри тела).
Так йогин познает тонкие объекты и другие миры, имеющие форму (Рупа-лока), бодрствуя в состоянии сна некоторое время.
84. На второй стадии практикующий Раджа-йогу сливает три состояния (Джаграт, Свапна, Сушупти) в одно, нанизывая их на нить дхараны, как нанизывают мала (бусы).
Так дхарана (концентрация) переходит в дхьяну (медитацию), а та — в самадхи (трансцендентальное состояние).
85. Так раджа-йогин познает себя сначала как сукшма-чайтанья (тонкое сознание, называемое общепринято астральным), затем как арупа-чайтанья (бесформенное сознание, общепринято называемое каузальным). Пройдя же эти ступени, он осознает себя как Парама Шиву (Абсолют), не связанного ни с чем.
86. При желании, выполняя самьяму (дхарана, дхьяна и самадхи в их совокупности) на различных объектах и свойствах он приобретает огромные сиддхи (сверхъестественные способности). Однако они — лишь помехи тому, кто Мокши желает, либо ступени, которые надо превзойти.
87. Есть множество раджа-дхаран (способов концентрации). Я скажу лишь основные. Остальные — лишь их разновидности.
Их три. Вот они по порядку:
Ишта-Дэвата-Дхарана
88. Сидя в укромном месте на подстилке из травы куша, почтив своего Гуру, прими удобную позу (сукхасана). Прижав язык к небу (набхо-мудра), фиксируй ум (манас), практикуя тратаку (пристальное созерцание). Делай это сперва на грубом (стхула, материальном), затем на сукшма (тонком, мысленном) изображении возлюбленного божества.
Повторяя мантру и упражняясь в этом упорно, без лени, достигнешь состояния унмани (безмыслия), затем Самадхи.
89. Со временем Ишта-Дэвата начнет являться во сне. Сначала — как прекрасный обликом, затем — как светящийся.
90. Видение чакр, света, чувство легкости, расширение тела, внезапный экстаз, чудесные сны - хорошие признаки в начале садханы.
Шунья-Дхарана
(концентрация Пустоты)
91. После этого приступай к средней раджа-дхаране (шунья).
Остановив вритти (волнения ума), пребывай в состоянии без мыслей (унмани). Как бы напряженно (настороженно) вглядываясь перед собой в пустоту, изо всех сил удерживай это состояние, не допуская мыслей.
92. Так со временем ты познаешь великое расширение сознания и четыре состояния Пустоты (Арупа-лока). Так, несомненно, достигнув самадхи (трансцендентного экстаза) ты растворишь свой ум и достигнешь Мукти (Освобождения).
93. Давление в Аджна-лотосе и Сахасраре, вспышки белого и золотого света, словно клочья белого тумана, либо нити золотого дождя, видение богов, чувство огромного пространства внутри, чувство полета и растворения — это хорошие признаки в садхане.
94. Осознание себя отличным от тела, чувств, ума и т.д., несомненное чувство "Я — бессмертен", либо "Я - бесконечен, как пространство сознания", отрицание привязанности к Нама и Рупа (миру имен и форм), непрерывающееся сознание даже во сне — верные признаки достижения в этой садхане.
95. Видение во сне огромного пространства из света, осознание себя им с чувством экстаза, чувство бесконечного счастья — достигший подобного не рождается вновь в состояниях Рупа (имеющих форму), покидая сансару (колесо перевоплощений).
96. Садху подобный, несомненно, вне всех мирских привязанностей, беспокойств, превзошедший смерть и заблуждения.
Есть ли же цель более желанная для мудрого?
Так сказав, отшельник великий умолк.
97. — О мудростью подобный богам!
Есть ли в садхане этой что-либо выше?
Говори же, тебя я прошу, в качестве платы за дикшу (посвящение) тебе поднесу я тысячу белых слонов. Слиток золота величиною подобный голове коровы на каждом из них приторочен седлу!
98. — Рвение к Джняне (познанию) твое возрастает. А потому я продолжу, — мудрец отвечал.
Атма-Дхарана
99. Выше четырех состояний Арупа (пустотности, бесформенности) есть последнее, его же называют Парабрахман, либо Маха-Шуньята (Великая Пустота).
100. Садху, достигший бесформенного сознания (Арупа-чайтанья) должен полного совершенства достичь. Для этого требуется растворить самую тонкую из оболочек (Виджняна-майя-коша). Чувство "Я — безграничен. Я сам — личность, отдельная от Шивы (Парабрахмана)" — тончайшее заблуждение (бхеда-бхава).
101. Для это...
Продолжение на следующей странцие...
