со всем, что называется или расценивается как абсолют. Видите, в ту минуту, когда вы думаете об абсолюте, обладающем неограниченной значимо-соматической силой, -- значение абсолюта неограниченно, перед ним ничего не стоит, правильно? -- процесс ума и тела вводит в действие эту неограниченную силу внутри значения. Разыгрывает ее. Эта сила, происходящая внутри, затем признается дальнейшей мыслью как нечто крайне мощное, но не признается как мысль. Вы видите, там была неисправность внимания. Любая сила такого рода будет мешать вниманию. Высвобождение такого количества энергии перегружает систему; кровяное давление скачет, химия нарушается и т.д. Следовательно, в этом невнимании мыслительный процесс придает эту приведенную в действие силу неограниченного существу внутри, называемому "я". Поскольку это было бы естественным местом, где вы будете думать, что я есть, правильно? Следовательно, вы могли бы сказать, что мысль об абсолюте будет склонна создавать мысль об эго, если нет абсолютного внимания, чем бы оно ни было. Но даже возможно ли такое внимание -- это вопрос.
?: Я думал об аналогии. Это немного похоже на то, как жить в круглой комнате. Это довольно беспокойно, поскольку в ней нет линий и углов, которые обычно у нас есть для ограничения наших мыслей. И, может быть, эго -- нечто похожее, в которое мы должны укладывать границы для идентификации себя, для остановки себя от просто расползания по вселенной, от того, чтобы позволить своему разуму...
БОМ: Ну, если эго было признано ограниченным, то оно могло бы выполнить полезную функцию. Видите ли, мы идентифицируем наше "я" с телом и говорим, что наша граница пролегает по коже; но есть хорошо известный пример слепого человека, постукивающего палочкой. Если он держится за трость крепко, он чувствует, что он заканчивается на ее конце. Если он держит ее слабо, он заканчивается в пальцах. Вы можете расценивать эго как находящееся в голове, или, может быть, глядя на свою руку, вы не видите ее как часть эго, или вы можете идентифицировать эго с более крупной группой и расширить границы. Поэтому эго -- весьма двусмысленная вещь. Оно зависит от того, что оно значит.
?: Да. Вне этого, если вы отрежете себе ногу, затем расширите это все дальше и дальше, и отрежете руку тоже, то вы по-прежнему там будете?
БОМ: Да. Ну, на некоторой стадии... (Смех.) Это подчеркивает, что эго определяется значением, которое двусмысленно. Теперь, эго может быть полезно для идентификации эго, до некоторой степени, поскольку каждая личность имеет свои интересы.
?: А как насчет вчерашнего определения Джеймса? Он сказал, что это, на самом деле, -- наконечник копья. Джеймс, не хотите ли выдать свое определение?
?: Я давал психологическое описание эго, которое является системой, выстроенной разумом для того, чтобы иметь дело с непосредственным окружением. Зто вроде рвущегося вперед острия, на которое указывал Юнг. Эго, на самом деле, -- одна из функций разума, а самое важное --- это "я", являющееся всеобщностью функций разума, если мы осмелимся использовать такое слово. Но эго -- это инструмент, которым уникальный индивид со своим собственным узлом возможностей устанавливает себя внутри среды.
?: Могу я вмешаться? В любом общении личность, любая личность, могла бы говорить, используя "Я" как исходящее из архетипического "я" или своей подлинной сущности. Или они могли бы исходить из своего ограниченного "я" или эго. Поэтому каждый раз, когда любой из нас вступает в общение с другой личностью, используя свое "Я", это оставляет нечто вроде знака вопроса по поводу того, из чего они исходят. В истинном общении оно всегда будет исходить из их подлинной сущности. Но постоянно случается забывчивость, и большинство из нас или кое-кто из нас, говоря о себе лично, исходят из эго, а это -- промах. Поэтому в некотором смысле все эгоическое общение менее чем реально, менее чем истинно.
?: Я нахожу, что есть какое-то различие между общностью и общением, поскольку на более глубоком уровне нет нужды общаться, поскольку есть осознание общности.
БОМ: Да. Это -- более фундаментальное...
?: А разве мы не настолько же определены тем, что говорим, чем мы не являемся, насколько тем, что говорим, что мы есть? Одна из вещей, которые мы запрограммированы говорить, это то, что мы -- не Бог, или мы -- не "Я есть". Следовательно, само по себе это -- ограничение. Следовательно, поскольку мы говорим, что мы -- не что-то, нам приходится говорить, что мы -- что-то другое, и это ведет к...
БОМ: Это усложняет. Но видите ли, к тому же сам язык говорит, что я есть это. Значение находится там без того, чтобы мы это говорили, потому что оно было там так долго в человеческом состоянии. Теперь вы пытаетесь противопоставить это, говоря "Я не есть Бог". Но понятие того, что "Я есть" -- это Бог, тоже подразумеваемо.
?: Но человек как Бог на земле особенно важен в осознании того, зачем наши жизни -- на этой планете. Если мы отбросим эго, универсализируя человека до такой степени, что он становится измерением "Я есть то, что Я есть", являющегося силой, которую мы представляем, мы будем отрицать частное, а затем и сама причина для нашего бытия здесь прекратит быть.
БОМ: Да. Ну, мы не хотим отрицать частное, но хотим увидеть, что некоторым образом, кажется, здесь есть опасность в придаче ценности универсального частному. В некотором смысле это может быть правильно. В некотором смысле частное -- это выражение универсального -- развертывание, -- но функция программы склонна делать частное центром всего, как будто оно -- универсальное "Я есть". Вы видите, я думаю, что это -- опасно. Вот то, что я называю источником эгоизма. Это -- очень деликатный вопрос, поскольку мы не хотим стирать частное, пытаясь с ним справиться.
?: Разница между эго и эгоизмом, я полагаю, достаточно ясна для всех. Я думаю, это очень важно для нашей дискуссии. Это пролегает по линиям, которые описал Джеймс, являющимся функциональной организацией сознательной части чьего-либо мира. Эгоизм -- идентификация чьих-либо сознательно принятых образов и интересов с целым: что это первоочередная вещь, и всему остальному следует ей подчиняться. Это различие должно быть совершенно ясно, чтобы у нас могла быть эта частная форма эгo без того, чтобы поддаваться обесцениванию и идентификации, которая следует через эгоизм.
?: Эго говорит: "Я здесь". Эгоизм говорит: "Я прав". (Смех.)
?: И, кстати, говоря о Моисее, идолопоклонство было величайшим грехом. Идолопоклонство, рассматриваемое как принцип, кажется безумием. Идентификация целого с частной частью -- вы берете быка или другой предмет и поклоняетесь ему, будто это Бог, -- но это ведь не целое. Это величайший грех. Это фрагментация.
?: Возможно, центральная проблема религии как средства охвата целого и позыв эго к тому, чтобы стать эгоистическим, присходят из чистого факта восприятия, т.е. я сижу вот здесь, в центре вселенной моего восприятия. Все окружает меня, и, следовательно, я начинаю думать обо всем как о связанном со мной в центре поля моего восприятия. А религия каким-то образом была изобретена для того, чтобы служить этому противовесом. И поэтому, фактически, то, что там произошло, -- это напряжение, так никогда толком и не разрешенное, между ними двумя. Но меня поражает это слово "общность", которое продолжает здесь у нас возникать. Поскольку раз есть общность, настоящее, как я полагаю, слияние между двумя людьми или сплав сознания, центр этого эго, центр этой вселенной сдвигается откуда-то из-под моей кожи в новое пространство между мной и теми, с кем я состою в общности. И проблема, возможно, начинает смягчаться.
БОМ: Да. Я думаю, то, что я пытался сказать здесь, это то, что нам надо увидеть, можем ли мы растворить эту проблему, а не разрешить ее.
?: Я просто вспомнил, что вы говорили о том, что все имеет значение -- стол, например, -- но что мы определили себя как единственных объектов, обладающих этим процессом свертывания с более глубоких уровней значения, свертывания снова с сома-значимым и значимо-соматическим, и в бытии сознательным. Это почти как будто у стола с этим нет проблемы -- с обладанием значением. И в нашем сознании, в моем сознании я становлюсь самосознающим; я имею в виду самосознание в узком смысле моего значения. И у нас есть это орудие мысли -- я не знаю, для какого использования нами оно предназначалось, -- но это -- орудие мысли, которое я применяю не в том месте. Поэтому я своими мыслями пытаюсь углубиться в глубины этого колодца значения, где этого, возможно, не следует делать.
?: А не следует ли доверять значению целого для того, чтобы продвигаться сквозь часть и доверять бытию в настоящий момент? Я не знаю; я никак не могу по-другому этого увидеть.
?: Это как будто я каким-то образом определяю существо предикатом. Это вопрос того, каким образом осуществляется внимание. Если я собираюсь придать предикат к "Я есть", то мое внимание направлено не туда. Но "Я есть" будет определено предикатом сквозь меня. Это означает, что я созидаю; я никак не могу остановить созидания под-целых, и с этим все в порядке, коль скоро моя идентификация -- не в тех под-целых. Я несу за них ответственность -- за те вещи, которые делаю явными. Но "Я есть" -- не то, что я пытаюсь определить предикатом. Оно будет определено через меня и тогда станет моим другом, моим домом, и значит это -- вопрос того, куда я смотрю. Я принимаю, что то, как я думаю и поступаю, в некотором смысле, -- значение, и я буду находиться либо на грубом, либо на тонком уровне, в зависимости от моих отношений с "Я есть". И коль скоро я это принимаю, я буду создавать под-целые, но я не хочу относиться к этому как ко мне.
?: В некотором смысле, это очень просто. Нашей перспективой должна быть цельность.
БОМ: Да.
?: Намерение -- цельность, но нам приходится жить как частностям.
БОМ: Да. Ну, нам следует свести все это воедино. Теперь я думаю, мы могли бы сказать, что мы -- проявления универсального, каждый из нас, и мы вынуждены вступать в контакт с этим, чтобы мы смогли поднимать вопрос, можем ли мы объединить научное и религиозное отношения, начав исследовать -- не на основе знания, а подняв вопрос: может ли цельность быть предметом свободного и неискаженного исследовения? Правильно? Что является интересом как религии, так и науки. Нам следует начать исследовать. Например, мы говорили о том, что может существовать универсальная энергия, пронизанная разумностью и любовью, являющаяся почвой всего -- без веры и без неверия. Я предположил, что произнесение имени "Я есть" обозначает эту универсальную энергию. Теперь, возможно ли человеческому существу или группе человеческих существ в действительности вступить в контакт с этой универсальной энергией или же осознать этот контакт? Вот это действительно вопрос. Если это действительно возможно, тогда эгоизму следует уйти, правильно? Я думаю, что это -- на самом деле то, к чему стремятся религии, и мы говорили о том, помогут ли различные способы формулирования религий или нет. Но я считаю это очень серьезным исследованием, и мы не можем таким вот образом улаживать эти вопросы. Но это -- часть эволюции человеческого сознания. Т.е., например, понятие Бога первоначально было довольно ограниченным, а затем появилось понятие этого универсального Бога; но возможно, что этому понятию нужно развиться или возникнуть с помощью дальнейшего исследования.
?: Но проблема исследования целого -- в том, что вы не можете концептуализовать его.
БОМ: Нет, не можем.
?: Это привело бы к парадоксу, и это привозит к парадоксу.
БОМ: Да. Исследование заключается в том, приведет ли это к танцу сома-значимости...
?: Это критически важно, да.
БОМ: ...который доведет его до целого.
?: Я бы хотел здесь добавить, что концептуализация может быть для нас лишь средством соприкосновения с целым, с универсальностью. Мы можем испытать это целым нашего бытия, а не просто мозгом. И поддаваясь более полно нашей собственной природе, мы начинаем осознавать ту чувствительность, которая может создать непосредственный опыт целой энергии и процесса, работающего ч...
Продолжение на следующей странцие...
