ми посланниками. Из-за тонкой дырочки ощущений, вам кажется, что вы так велики, в сравнении. Когда вы взлетаете в небо, внезапно, эго исчезает. Это был критерий замочной скважины, потому что замочная скважина бала так мала, и через замочную скважину мир казался таким маленьким, вы так велики по сравнению с ним. В небе это просто исчезает.
Сократ сказал:
- Где твой дворец на этой карте? Где ты?
Человек смог понять смысл, но он спросил:
- Какая в этом необходимость?
- Необходимость была, потому что, если ты не поймешь это, не будет возможности ни для какого диалога; ты зря потратишь мое время и свое время. Теперь, если ты понял, в чем смысл, тогда есть возможность диалога. Ты можешь отложить свое эго в сторону; оно не играет особой роли.
В огромном небе ваше эго становится просто неважным. Оно отбрасывает само собой. Даже, когда вы отбрасываете его, это выглядит глупо; оно даже не стоит этого. Когда перспектива полная, вы исчезаете: вот, что нужно понять. Вы есть, потому что перспектива узка. Чем уже перспектива, тем больше эго; чем более слеп человек, тем больше эго... Нет перспективы, существует совершенное эго. Когда перспектива растет, эго становится все меньше и меньше. Когда перспектива полная, эго просто не обнаруживается. В этом заключается все мое усилие - сделать перспективу настолько полной, что эго исчезнет. Вот почему под разными углами я постоянно ударяю в стену вашего ума, чтобы, по крайней мере, для начала можно было бы сделать еще несколько замочных скважин. Благодаря Будде открываются новые замочные скважины, благодаря Патанджали - другие, благодаря Тилопе - еще другие. Именно это я и делаю. Я не хочу, чтобы вы становились последователями Будды, Тилопы или Патанджали, нет, потому что последователь никогда не станет обладать большей перспективой - его доктрина это его замочная скважина.
Говоря о стольких точках зрения, что я пытаюсь сделать? - я пытаюсь сделать только одно: дать вам большую перспективу. Если в стене будет много замочных скважин, вы сможете смотреть на восток, вы сможете смотреть на запад, на юг, на север; и глядя на восток, вы не скажете: "Это - единственное направление", вы знаете о существовании других направлений. Глядя на восток, вы не скажете: "Это единственная доктрина", потому что тогда перспектива становится узкой. Я говорю о многих доктринах, чтобы вы были насыщены во всех направлениях и доктринах.
Свобода приходит благодаря пониманию. Чем больше вы понимаете, тем более вы становитесь свободными. И постепенно, когда вы приходите к пониманию, что благодаря большому количеству дырочек, ваша старая замочная скважина просто устарела, не имеет такого большого значения, тогда в вас возникает потребность: что произойдет, если вы сломаете все эти стены, и просто выбежите наружу? Даже одна-единственная новая дырочка - и вся перспектива меняется, и вы приходите к знанию того, о чем никогда не знали, не воображали, даже не мечтали. Что произойдет) когда все стены исчезнут, и вы прямо лицом к лицу встретитесь с реальностью под открытым небом?
И когда я говорю, под открытым небом, помните, что небо это не вещь, это пустота. Оно везде, но вы не можете нигде найти его; это нетность. Это просто огромность. Поэтому я никогда не говорю, что Бог огромен - Бог это огромность. Существование не огромно, потому что даже огромное существование будет иметь пределы. Каким бы огромным оно не было, где-то должна быть граница. Существование это огромность.
Такова индуистская концепция брахмы. Брахма значит: то, что постоянно расширяется. Само слово брахма означает то, что постоянно расширяется. Расширение есть брахма. В английском языке нет такого слова; вы не можете назвать брахму Богом, потому что Бог очень ограничен, понятен. Брахма это не Бог. Вот почему в Индии у нас существует концепция не одного Бога, но многих богов. Богов много; брахма едина. И под брахмой... само слово означает просто огромность, расширение; вы не можете исчерпать ее.
В этом значение того, когда я говорю, под небом, под открытым небом: вокруг него нет стен, нет доктрин, нет ощущений, нет мыслей, нет ума; вы просто находитесь вне механизма, впервые обнаженные лицом к лицу с реальностыо. Тогда это полная перспектива... объект ощущается в его полной перспективе, а ощутить объект в его полной перспективе значит, что объект просто исчезает и становится огромностью. Он может быть концентрацией энергии.
Это точно так же, как пойти и посмотреть в колодец. В нем есть определенное количество воды; если вы вычерпнете воду из него, она пополнится из скрытых источников. Вы не видите источников. Вы продолжаете вычерпывать воду, и новая вода постоянно течет. Колодец это просто дыра, открывающаяся в океан. Много скрытых источников приносят воду отовсюду. Если вы войдете в колодец, в нем ничтожная глубина; в действительности, эти источники это вещи, реальные вещи. Колодец не хранилище, потому что в хранилище нет источников. Хранилище мертво; колодец жив. Хранилище это вещь; колодец это личность. Теперь двигайтесь вместе с источниками, проникните глубже в источники, и, в конце концов, вы достигнете океана. И если вы движетесь через все эти источники, тогда отовсюду океан течет в колодец; все является одним.
Если вы посмотрите на объект с полной перспективой, объект будет соединен всеми своими частями с бесконечным; он не может существовать без этого. Никакой объект не может существовать независимо. Здесь не существует индивидуальности. Индивидуальность это только интерпретация. Везде существует целое. Если вы берете часть целого, вы заблуждаетесь. Это невежественная точка зрения - и вы принимаете часть за целое. Когда вы смотрите на часть, и в ней отражается целое, это точка зрения просветленного сознания.
В состоянии нирвичара самадхи, объект испытывает свою полную перспективу, потому что вы этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Не используется никаких посредников; тогда многое из того, что ново, внезапно становится возможным. Это новое есть сиддхи, силы. Когда вы не зависите от ощущений, телепатия становится легко осуществимой. Из-за ощущений телепатия невозможна. Ясновидение становится легко осуществимым. Из-за ощущений ясновидение неосуществимо. Чудеса становятся обычными вещами. Вы можете читать чьи-то мысли; не нужно говорить, не нужно передавать их. Вместе с появлением полной перспективы все становится открытым, все завесы сняты. Теперь больше нет завес; вся реальность перед вами. Материализация становится возможной. Просто все, что вы хотите сделать, немедленно происходит; нет необходимости в действии. Действие было нужно из-за тела.
Это то, что Лао Цзы имеет в виду, когда говорит: "Мудрец живет в пассивности, и все происходит". Миллионы вещей случаются вокруг мудреца, хотя он ничего не делает. Он смотрит на вас, и, внезапно, возникает трансформация - внезапно, вы больше не тело; когда он смотрит, вы становитесь сознанием.
Конечно, это не может быть с вами постоянно, потому что, когда его взгляд ушел, вы снова тело. Просто, будучи рядом с ним, вы становитесь гражданами некоторого неизвестного мира. Вы вкусили неизвестное через него, потому что теперь он сам стал огромным небом. Вы ничего не делаете, но многое случается. Но когда это становится возможным... желания мудреца исчезают до того, как это становится возможным, поэтому мудрец никогда не совершает никаких чудес. И те, кто творят чудеса, не мудрецы, потому что делателя нет, и их чудеса не могут быть чудесами; это обычные магические трюки. Они дурачат и обманывают людей.
Чудеса случаются - вы не можете их сделать. Они происходят рядом с мудрецом. Не то, что он производит швейцарские часы... мудрец, производящий швейцарские часы - глупец. Что вы делаете - и, на самом деле, нет никакого чуда, потому что никакой Сатья Саи Баба не согласится делать свои чудеса под наблюдением ученых. Он не может этого, потому что швейцарские часы должны быть приобретены в магазине, быть спрятаны в длинной робе или в негритянской шевелюре! Под наблюдением ученых никакой Сатья Саи Баба не сможет ничего сделать, и если эти люди действительно правдивы, они должны сначала сделать это под наблюдением ученых. Это просто обычные фокусы. Когда это делает фокусник, вы думаете: "Это просто фокусы", а когда это делает Баба, внезапно, это становится чудом. Фокусы остались прежними.
Чудо случается только тогда, когда нирвичара самадхи достигнуто, и вы вышли из своего тела, но они никогда не делаются. Это основное качество чуда - оно никогда не делается, оно случается, и когда оно случается, оно никогда не производит швейцарских часов. Достичь нирвичара самадхи и затем производить швейцарские часы, не имеет смысла! Это трансформирует существа; это помогает другим достичь высшего.
Благодаря мудрецу вы можете стать более наблюдательными, но вы не получите швейцарских часов! Наблюдательность случается; он делает вас более осознанными, бдительными. Он не дает вам времени, он дает вам безвременность. Но эти вещи случаются, никто не делает их, потому что дверь закрылась. Только тогда нирвичара самадхи возможна. Вместе с делателем, как вы можете прекратить мышление? - делатель это мыслитель. На самом деле, прежде, чем вы сделаете что-либо, вам нужно подумать; мыслитель появляется первым, делатель следует за ним. Когда мыслитель и делатель оба ушли, и только свидетельствование, только сознание остались, тогда многое становится возможным, это происходит.
Когда Будда движется, многое случается, но это не слишком заметно. Только немногие люди смогут понять, что происходит, потому что они принадлежат к очень неизвестному миру. У вас нет для этого никакого языка, нет концепций, и вы не можете увидеть это, до тех пор пока это не случится с вами.
...в этом состоянии знания достигнуты прямо, без использования чувств.
Ум ушел, и вместе с умом все помощники, все идиоты. Они не функционируют, они не чинят вам препятствий, они не мешают вашему восприятию, они не создают никаких помех, не проецируют, не интерпретируют. Всего этого больше нет. Есть просто сознание перед реальностью. И когда это случается, сознание встречается с сознанием, потому что здесь нет материи.
Самая лучшая метафора, которую я когда-либо встречал, это зеркало, глядящее в другое зеркало. Что произойдет, если зеркало будет смотреться в другое зеркало? Одно зеркало отражает другое зеркало; другое зеркало отражает это зеркало, и в зеркале ничего нет, только отражения, миллионы раз отраженные друг в друге. Весь мир становится миллионами зеркал - и вы тоже зеркало - и все зеркала пусты, потому что здесь нет ничего другого, что бы можно было отразить, нет даже рамки зеркала. Есть только зеркало - два зеркала, глядящие друг в друга. Это самый грациозный момент, самый блаженный; грация опускается, изливается поток цветов, все празднует, потому что еще один достиг, еще один путешественник достиг дома.
Восприятие, достигнутое в нирвичара самадхи, преображает все нормальные восприятия как в мере так и в интенсивности.
Два этих слова очень значительны "мера" и "интенсивность". Когда вы видите мир через ощущения, мозг и ум, мир кажется очень серым. В нем нет блеска, он пыльный, и вскоре он становится скучным и вы чувствуете, что сыты им по горло: те же самые деревья, те же самые люди, те же самые действия - все это просто рутина. Но это не так.
Иногда под воздействием ЛСД, марихуаны или гашиша, внезапно, дерево становится более зеленым. Вы никогда не знали того, что дерево было таким зеленым, или роза была такой розовой.
Когда Олдос Хаксли впервые принял ЛСД, радом с ним стоял стул. Внезапно, стул стал одной из самых прекрасных вещей в мире, и этот стул стоял в его комнате годами, и он никогда не смотрел иа него. ЛСД подействовало подобно призме, множество теней, много оттенков произошло из него; стул был похож на бриллиант. Он был уже не прежним стулом. Хаксли был очарован стулом. Он не мог поверить, что, когда человек принимает наркотики, с ним такое происходит.
Наркотики это попытка насильственно пробудить идиотов. Итак, вы шокируете их, и они слегка приоткрывают глаза и про...
Продолжение на следующей странцие...
