нергия самая высокая, в своем пике, в своем величии. Но теперь это другой человек, идущий в другом направлении, где он не интересуется другими, потому что он стал настолько насыщенным самим собой. Отсутствует движение в сторону другого - но это не недостаток энергии.
Когда я разговаривал с новоприбывшим, я мог видеть, что на его лице написано "нет". Он не говорил ни единого слова, но я знаю, что он говорит: "Я не могу поверить этому". И тогда он сказал: "Но я верю в пост, и я пришел сюда, потому что верю в пост. И что бы вы ни говорили, я не могу с этим согласиться".
Вы не можете слушать из-за своей памяти; вы не можете видеть из-за памяти; вы не можете поверить в возможность мира из-за своей памяти. Память входит в вас - ваше прошлое, ваши знания, то, чему вы научились, ваш опыт - и они окрашивают реальность. Мир не иллюзия, но когда вы интерпретируете, вы живете в иллюзорном мире. Помните это.
Индуисты называют мир майей, иллюзией. Когда я говорю это, они не имеют в виду тот мир, который здесь, они просто имеют в виду мир, который внутри вас, мир ваших интерпретаций. Мир возможности не нереален; это сама брахма. Это высшая реальность. Но мир, который вы создали посредством своего ума и памяти, в которой живете, который окружает вас подобно атмосфере... и вы движетесь вместе с ним и в нем. Куда бы вы ни шли, вы берете его с собой. Это ваша аура, и через нее вы смотрите на мир. Тогда все, на что вы смотрите, это не факт, это интерпретация.
Патанджали говорит:
Нирвитарка самадхи достигнута, когда память очищена, и ум способен видеть истинную природу вещей без искажений.
Интерпретация это искажение. Когда вы интерпретируете, реальность утрачивается. Когда вы смотрите без интерпретаций, реальность здесь, и всегда была здесь. Реальность присутствует каждый момент. Как может быть иначе? Реальность означает то, что реально. Она не сдвигается со своего места ни на единое мгновение. Вы просто живете в своих интерпретациях и создаете свой собственный мир. Реальность одинакова для всех, иллюзия принадлежит только вам.
Вы, должно быть, слышали историю, очень старую, древнюю индийскую историю. Пять слепых пришли посмотреть на слона. Они никогда не видели его; он был абсолютно новым явлением в городе. В этой части страны не водились слоны. Все они потрогали, все они почувствовали слона, и описали то, что чувствуют. Они интерпретировали, исходя из своего опыта. Один человек сказал: "Слон подобен колонне", потому что он потрогал ноги слона - и это было правдой. Он потрогал, сам, своими собственными руками, и затем он вспомнил колонны - и они были точно такими же, как колонны. И так далее и тому подобное, все они интерпретировали.
Это произошло вы начальной школе в Америке: учитель рассказал историю мальчикам и девочкам, не говоря им, что те пятеро, которые пришли посмотреть на слона были слепыми. А история была очень хорошо известна, и она ожидала, что дети поймут. Затем она спросила: "Теперь скажите мне, кто эти пятеро, которые пришли посмотреть на слона?" Один маленький мальчик поднял свою руку и сказал: "Эксперты".
Эксперты всегда слепы. Этот мальчик был настоящим исследователем. Это суть всей истории. На самом деле, они были экспертами, потому что эксперт знает слишком много о слишком малом. Он стал все более и более узким - почти слепым по отношению к целому миру. У него есть глаза только тогда, когда он смотрит в определенном направлении; в противном случае, он слеп. Его видение становится все уже, и уже, и уже. Чем опытнее эксперт, тем уже видение. Абсолютный эксперт должен быть совершенно слепым. Они говорят, что эксперт это человек, который знает все больше и больше о все меньшем и меньшем.
Несколько столетий назад были врачи, которые знали о теле все. Тогда не было экспертов. Теперь, если у вас болит сердце, вы идете к одному эксперту, если у вас болят зубы, вы идете к другому эксперту. И я слышал историю, что человек пришел к доктору и сказал: "У меня большая проблема. Я плохо вижу. Все кажется неясным". Доктор сказал: "Начнем сначала. Сперва скажите мне, какой глаз плохо видит, потому что я специализируюсь только по правому глазу. Если плохо видит ваш левый глаз, идите к другому специалисту, дверь которого находится как раз напротив моей". Вскоре специалисты по правому и левому глазам будут отдельными. Так должно быть, потому что познания становятся все уже, и уже, и уже. Все эксперты слепы, а опыт делает вас экспертом.
Для того, чтобы знать реальность, не нужно быть экспертом. Для того, чтобы знать реальность, не нужно быть узким, эксклюзивным. Для того, чтобы соответствоватъ реальности, вы должны отложить свое знание, отложить его в сторону и посмотреть на ато глазами ребенка, не глазами эксперта, потому что эти глаза всегда слепы. Только ребенок обладает настоящими широко открытыми глазами, смотрящими во все стороны, во всех направлениях - потому что он ничего не знает. Он движется во всех направлениях одновременно. В тот момент, когда вы знаете, и вы где-то споткнулись, если вы можете снова стать ребенком и посмотреть на реальность безо всяких искажений, интерпретаций, опыта, знания, экспертизы, тогда Па-танджали говорит, что нирвитарка самадхи достигнута. Потому что, когда нет интерпретаций, память очищена, и ум может видеть истинную природу вещей.
Патанджали разделяет самадхи на много слоев. Сначала он говорит о савитарка самадхи. Это значит самадхи, которое понято рассудком. Вы все еще разумный человек, логический. Тогда он называет второй - самадхи нирвитарка, самадхи без, которое достигнуто не с помощью разумного понимания. Теперь, вы не спорите относительно реальности. Вы даже смотрите на реальность не посредством своего знания. Вы просто смотрите на реальность.
Человек, который смотрит на реальность через логику, рассуждения, никогда не смотрит на реальность. Он проецирует на реальность свой собственный ум. Реальность служит ему в качестве экрана, на который он может спроецировать самого себя. И что бы вы ни проецировали, вы обнаружите это здесь. Сначала вы кладете это здесь, и затем вы здесь же это и находите. Это обман, потому что вы же сами и положили это здесь. Это не реально.
Однажды Насреддин сказал мне:
- Моя жена - самая прекрасная в мире женщина.
- Мулла, как ты об этом узнал?
- Как? - просто. Моя жена сказала мне!
Вот как это происходит с умом: вы кладете это в реальность, и затем вы находите это здесь. Это отношение сарвитарка ума. Нирвикальпа ум, нирвитарка ум, ничего не кладет; он просто смотрит на все, что есть.
Почему вы постоянно кладете в реальность нечто, принадлежащее вашему уму? - потому что вы боитесь реальности. Существует глубокий страх реальности. Это может быть нечто, что вам не нравится. Это может быть нечто, что против вас, вашего ума. Потому что реальность естественна; она не беспокоиться о том, кто вы есть. Вы боитесь: реальность может не быть исполнением ваших желаний, поэтому лучше ее не видеть; продолжайте видеть то, чего вы желаете. Именно так вы упустили много жизней - обманываясь. И вы не обманываете кого-то еще, вы обманываете самих себя, потому что посредством ваших интерпретаций и проекций реальность не может быть изменена. Вы зря страдаете. Вы думаете, что здесь есть дверь, но здесь нет двери; это стена, и вы пытаетесь через нее пройти. Тогда выстрадаете, вы шокированы.
До тех пор пока вы не увидите реальность, вы никогда не сможете найти выхода из тюрьмы, в которой находитесь. Дверь существует, но дверь не может существовать согласно вашим желаниям. Дверь существует; если вы отбросите свои желания, вы сможете ее увидеть. И в этом проблема: вы продолжаете удовлетворять свои желания; вы просто продолжаете верить в проекции, и каждый раз, ожидания не оправдываются, проекции разрушаются. Потому что это случалось много раз, потому что ваши мечты не могут удовлетворить реальность. Всегда, когда ваши мечты рушатся, радуга падает, желания умирают, вы страдаете. Но вы тот час же начинаете создавать другое желание, другую радугу своих желаний. Вы снова начинаете строить новый радужный мост между вами и реальностью.
Витгенштейн, один из самых сильных интеллектов этого века, начал свою чрезвычайно ценную книгу "Трактат" предложением: "Этот мир есть только то, что он есть. Вы можете продолжать мечтать об этом; это не поможет. Перестаньте мечтать и смотрите. Этот мир есть только то, что он есть". Не тратьте свою жизнь, время и энергию без необходимости в попытках увидеть что-то, чего здесь нет. Перестаньте мечтать и посмотрите на реальность.
В этом значение нирвитарка самадхи, самадхи безо всяких размышлений. Это просто чистый взгляд. Вы не размышляете об этом, вы просто смотрите на это. Вы не делаете ничего относительно этого, вы просто позволяете этому быть здесь и проникнуть в вас. В сарвитарка самадхи вы пытаетесь проникнуть в реальность. В нирвитарка самадхи вы позволяете реальности проникнуть в вас. В савитарка самадхи вы пытаетесь сделать так, чтобы реальность соответствовала вам. В нирвитарка самадхи вы пытаетесь сделать так, чтобы вы соответствовали реальности.
Объяснения, данные для савитарка и нирвитарка самадхи также объясняют высшее состояние самадхи, но в этих высших состояниях сарвитарка и нирвитарка самадхи объект медитации более тонок.
Затем Патанджали привносит два других слова, са-вичара и нирвичара. Савичара значит с созерцанием, и нирвичара значит без созерцания. Это высшие состояния одного и того же явления, которые он называет сарвитарка и нирвитарка. Сарвитарка самадхи, если ему следовать станет савичарой.
Если вы думаете об этом с логической точки зрения, и продолжаете думать постоянно, логика станет границей этого. Она не безгранична. Логика не может быть безграничной. На самом деле, логика отрицает всякую безграничность. Логика всегда устанавливает границы. Только тогда она может остаться логичной, потому что вместе с безграничным входит нелогичное; вместе с безграничным входит таинственное, вместе с безграничным входит волшебное. Когда это входит, открывается ящик Пандоры. Поэтому логика никогда не говорит о безграничном. Логика говорит, что все имеет границы, можете быть определено. Все, что имеет границы, может быть понято. Логика всегда боится неопределенного. Это кажется огромной тьмой; логика боится в нее входить. Логика всегда движется по шоссе, она никогда не входит в дикое. На шоссе все безопасно, и вы знаете, куда вы движетесь. Если вы сделали шаг в сторону и движетесь в дикое, вы не знаете, куда выйдете. Логика очень сильно боится.
Если вы спросите меня, логика это самый большой трус. Смелые люди всегда находятся за пределами логики. Трусы всегда остаются внутри ограничений логики. Логика это тюрьма, прекрасно украшенная, но не так как огромное небо. Небо вообще не украшено. Оно неукрашено, но огромно. Это свобода, а свобода обладает своей собственной красотой; ей не нужны украшения. Небо самодостаточно. Ему не нужен художник, чтобы он мог его разукрасить, не нужен декоратор, который бы мог его украсить. Сама огромность прекрасна. Но огромность также и ужасна, потому что она так огромна. Ум просто лужа по сравнению с ней; ум кажется таким маленьким. Эго блекнет перед ней, поэтому эго создаете прекрасную тюрьму из логики, определений - все ровно подстрижено, все известно, все испытано - и вы закрываете все двери в неизвестное, создаете свой мир, отдельный мир, личный мир. Этот мир не принадлежит целому; он был отрезан. Все взаимоотношения с целым были порваны.
Вот почему логика никогда никого не приведет к божественному, потому что логика это человеческое, она разрушила все мосты, соединяющие ее с божественным. Божественное дико; оно таинственность и огромность. Это огромная тайна, которая не может быть разгадана. Это не загадка, которую вы можете отгадать, это тайна. Ее природа такова, что она не может быть разгадана. Но если вы продолжаете мыслить логически, наступает момент, когда вы достигаете границ логики. Если вы продолжаете думать все больше и больше, тогда логическое мышление превращается в созерцание, вы - вихар.
Первый шаг это логическое мышление, и, если вы про...
Продолжение на следующей странцие...
