бы хотел рассказать вам о них просто по случаю, чтобы вы могли помнить об этом. И если вы преодолеете это препятствие, внезапно, способность к обонянию вернется назад. Это удивительно.
Вы, должно быть, знаете, что запах очень глубоко взаимосвязан с сексом. Подавления секса стали подавлением запаха. Животные сначала нюхают тело перед тем, как заниматься любовью. На самом деле, прежде чем заниматься любовью, они нюхают сексуальный центр Сексуальный центр дает им сигналы, что: "Да, ты принят, тебе позволено" - только тогда они занимаются любовью, иначе нет.
Человеческое тело тоже издает запахи - приглашения, отвержения, привлекательности. Тело обладает своим собственным языком и символами, но в обществе вам будет очень, очень трудно, если вы можете чувствовать запах. Если вы приходите в гости к другу, а его жена начинает издавать запах и приглашать вас заняться сексом, что вы будете делать? - это будет опасно. Поэтому единственный способ справится с этим, это полностью уничтожить обоняние, потому что это явление, связанное с сексом. Вы идете по дороге, и мимо проходит женщина: сознательно она может не интересоваться вами, но она испускает запах, приглашающий запах. Что делать? Вы хотите заняться любовью со своей женой. Она ваша жена, поэтому, конечно, когда вы хотите заниматься любовью, она должна это делать, но ее тело дает вам сигнал о том, что оно не хочет заниматься любовью, нет приглашения, оно отвергает - что вы будете делать? Ведь тело нельзя контролировать; вы не можете контролировать его только умом. Обоняние становится опасным; оно становится сексуальным. Оно сексуально.
Вот почему все названия духов сексуальны. Пойдите в магазин и посмотрите на этикетки духов - все они сексуальны. Духи сексуальны, но нос совершенно закрыт. Так как ислам не подавляет секс, принимает его, ислам не проклинает секс, он принимает его, ислам не отвергал мир секса, вот почему ислам может дать небольшую свободу чувствительности к запаху. Никакая другая религия в мире не может позволить этого.
Индуисты также использовали определенный тип духов, в частности благовония в храмах, но их благовония другие. Точно так же, как есть сексуальный запах, есть и духовный, и оба взаимосвязаны. После очень продолжительных поисков индуисты открыли определенный запах, который не сексуален. Скорее наоборот, энергия движется вверх, а не вниз. Благовония стали очень, очень значительными. Их использовали в храме; они помогали, точно так же, как есть музыка, которая может сделать вас сексуальными, и есть музыка, которая может сделать вас духовными. То же самое существует и в отношении ощущений: есть картины, которые могут быть духовными, сексуальными; звуки, запахи, которые могут быть сексуальными или духовными. Каждое ощущение обладает двумя возможностями: если энергия проходит через него вниз, тогда оно сексуально; если энергия идет вверх, тогда оно духовно.
Вы можете проделать это с благовониями. Зажгите благовоние и медитируйте на него, чувствуйте его, чувствуйте его запах, наполнитесь им, и отходите, удаляйтесь от него. И продолжайте, продолжайте медитировать на него; пусть он станет все более и более тонким. Наступает момент, когда вы можете чувствовать отсутствие чего-то. Тогда вы пришли к очень глубокой осознанности.
По достижении предельной чистоты нирвичары, стадии самадхи, происходит зарождение духовного света.
Но когда объект полностью исчезает, исчезают присутствие объекта и отсутствие объекта, исчезают мысль и не-мысль, исчезают ум и идея о не-уме, только тогда вы достигли предельного. Теперь наступил момент, когда, внезапно, на вас нисходит грация. В этот момент небо осыпает вас цветами. Это момент, когда вы соединены с источником жизни и бытия. Это момент, когда вы больше не нищий; вы стали императором. Это момент, когда вы коронованы. До сих пор вы были распяты на кресте; это момент, когда крест исчезает, и вы коронованы.
В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.
Следовательно, истина это не заключение, к которому нужно прийти; истина это опыт, которого нужно достичь. Истина это не нечто, о чем вы можете думать; это нечто, чем вы можете быть. Истина это опыт, в котором вы совершенно одиноки, безо всякого объекта. Истина это вы в своей полной чистоте. Истина это не философское заключение. Ни один силлогизм не может дать вам истины. Никакая теория, никакая философия не может дать вам истины. Истина приходит к вам, когда ум исчезает. Истина уже здесь, спрятанная в уме, и ум не позволяет вам посмотреть на нее, потому что ум движется вовне и помогает вам смотреть на объекты.
В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.
Ритамбхара это очень прекрасное слово; оно подобно Дао. Слово "истина" не может передать это в полной мере. В Ведах это называется рит. Рит значит само основание осмоса. Рит значит сам закон существования. Рит это не просто истина; истина очень сухое слово, и несет в себе слишком логичное качество. Мы говорим: "Это истинно, а это неистинно", и решаем, какая теория истинна, а какая неистинна. Истина заключает в себе слишком много логики. Это логичное слово. Рит означает закон космической гармонии, закон, по которому движутся звезды, закон, благодаря которому времена года сменяют друг друга, солнце восходит и садится, и ночь сменяет день, и смерть приходит на смену рождению. И ум создает мир, а не-ум позволяет вам знать то, что есть. Рит значит космический закон, глубочайшая суть существования.
Вместо того, чтобы называть это истиной, было бы лучше называть это самим основанием бытия. Истина кажется чем-то далеким, чем-то, что существует отдельно от вас. Рит это ваше глубочайшее существо, и не только глубочайшее существо, глубочайшая сущность всего, ритамб-хара. В нирвичара самадхи сознание наполнено ритамб-харой, космической гармонией. Здесь нет дисгармонии, нет конфликта; все выстроилось в линию. Даже плохое поглощено, оно не отброшено; даже плохое поглощено, оно не отброшено; даже яд поглощен, он не отброшен; ничто не отброшено.
В истине отбрасывается неистинное. В ритамбхаре принимается все, и все представляет собой такое гармоничное явление, что даже яд играет свою собственную роль. Не только жизнь, но и смерть - все предстает в новом свете. Даже несчастье, дукха, принимает новое качество этого. Даже уродливое становится прекрасным, потому что в момент зарождения ритамбхары вы впервые понимаете, почему существуют противоположности. И противоположности больше не противоположности; все они стали взаимодополнениями, они помогают друг другу.
Теперь у вас нет никакого недовольства, никакого недовольства существованием. Теперь вы понимаете, почему все такое, какое есть, почему существует смерть. Теперь вы знаете, что жизнь не может существовать без смерти. И что есть жизнь без смерти? - жизнь без смерти не выносима; жизнь без смерти уродлива - только подумайте!
Есть история о том как Александр Македонский вел поиски чего-то, что может сделать его бессмертным. Все искали что-то подобное этому, а когда Александр Македонский ищет, он обязательно находит - ведь он был таким властным человеком. Он все искал и искал, и однажды он добрался до пещеры, где какой-то мудрец сказал ему следующее: "Если ты выпьешь воды из этой пещеры - в этой пещере есть источник - ты станешь бессмертным". Александр Македонский, должно быть, был глупым. Все Александры глупы, иначе он спросил бы мудреца, пил ли он сам из этого источника или нет. Он не спросил; он так спешил. И кто знает? - может быть, он не сможет добраться до пещеры, и прежде, чем он умрет... поэтому он побежал.
Он добрался до пещеры. Внутри нее, он был счастлив: здесь была кристально чистая вода... внезапно, ворон, который сидел в пещере, сказал:
- Остановись! Не делай этого. Я сделал это и теперь страдаю.
Александр посмотрел на ворона и сказал:
- Что ты говоришь? Ты пил эту воду, и почему ты страдаешь?
- Теперь я не могу умереть. Все кончено. Я познал все, что только может дать жизнь. Я познал любовь, и вырос благодаря этому. И я познал успех: я был вороньим царем, но теперь я сыт, я познал все, что только может быть познано. И все, кого я знал, умерли; они отправились на покой, а я не могу отдыхать. Я изо всех сил пытался покончить жизнь самоубийством, но тщетно. Я не могу умереть, потому что я выпил воды из этой проклятой пещеры. Лучше, чтобы об этом никто не знал. Прежде, чем ты выпьешь, помедитируй над моим состоянием - и тогда ты можешь выпить.
Это, сказал Александр, был первый раз, когда я подумал о бессмертии, и я вернулся назад, не испив из этой пещеры и этого источника.
Жизнь будет просто невыносимой, если не здесь не будет смерти. Любовь будет невыносимой, если у нее не будет противоположности. Если вы не сможете расстаться со своим возлюбленным, это будет невыносимо; все станет монотонным, это создаст скуку. Жизнь существует вместе с противоположностями - вот почему она так интересна. Встречаясь и расставаясь, вновь встречаясь и расставаясь; поднимаясь и падая... Только подумайте о волнах в океане, которые поднялись и не могут упасть, только подумайте о солнце, которое взошло и не может сесть. Движение из одной полярности к другой является тайной, из-за которой жизнь продолжает быть интересной. Когда вы приходите к знанию ритамбхары, основного закона всего, самого основания всего, все выстраивается в ряд, и вы понимаете- Тогда у вас нет жалобы. Вы принимаете: все, что есть - прекрасно.
Вот почему те, кто познал, говорят, что жизнь совершенна; вы не можете опровергнуть этого.
В нирвичара самадхи сознание наполнено истиной.
Назовите это Дао... Дао указывает на значение ритамбхары более четко; но все же вы можете остаться со словом ритамбхара, оно более прекрасно. Позвольте ему остаться. Даже его звучание - ритамбхара обладает неким качеством гармонии. Истина слишком суха, это логическая концепция. Если вы можете сделать что-то из истины плюс любовь, это будет нечто близкое к ритамбха-ре. Это скрытая гармония Гераклита, но это случается только тогда, когда объект полностью исчез. Вы наедине со своим сознанием, и больше никого нет. Зеркало без отражения...
ГЛАВА 8
Когда ученик готов, мастер приходит
Первый вопрос:
Как возможно, что такая просветленная личность как Кришнамурти не может видеть того, что он не помогает людям? Даже если просветленный не может все видеть? И вы говорите, что можете помочь всем типам людей, но вы говорите также и то, что противоречите с той целью, чтобы некоторые люди ушли. Если вы можете помочь всем, зачем нужно, чтобы они уходили?
Такой человек как Кришнамурти может видеть. Не существует ни помех ни препятствий, и он видит все, что происходит вокруг него. Но просветленный человек не может ничего делать. Он должен быть таким, как есть, простым и естественным. Действие приносит напряжение и делает вас неестественными. Тогда вы плывете против течения.
Кришнамурти знает, что происходит, но он ничего не может сделать. Он должен позволить этому происходить. Такова воля всеобщего. С этим ничего нельзя поделать. Делатель всегда невежественен. Когда вы пробуждены, вы не обнаруживаете в себе делателя. Когда вы пробуждены, вы принимаете все, что есть.
Поэтому не думайте, что Кришнамурти не знает. Он отлично знает, что все происходит именно так. Именно так происходит. Но внутри нет никого, кто мог бы судить о том, как именно это должно было произойти. Ничего нельзя сделать. Цветок розы это цветок розы, а манговое дерево это манговое дерево. На манговом дереве не может расцвести роза, на кусте розы не могут вырасти плоды манго. Все такое, какое есть - тотальное приятие.
И когда я говорю "тотальное приятие", я делаю это просто для того, чтобы объяснить вам. Иначе, в просветленном сознании нет приятия, потому что нет отвержения. Вот почему я называю его тотальным. Это полная сдача высшему. Все хорошо. Могу ли я вам помочь или нет, это не мне решать. Решает целое, и целое использует меня. Это зависит он него. Если это хорошо, что людям не нужно помогать, тогда целое не позволит мне помогать людям, но меня в этом нет. Таково состояние просветления. Вы не можете понять этого, потому...
Продолжение на следующей странцие...
