адии ничего не существует.
Вы, должно быть, видели картинки Дзен, на которых изображен вол. На первой картинке человек ищет своего вола - вол ушел куда-то в дикий лес, никаких знаков, никаких следов - он просто смотрит вокруг, деревья и деревья и деревья. На второй картинке он выглядит более счастливым - следы обнаружены. На третьей картинке он кажется немного смущенным - возле дерева показалась только спина вола, но его трудно достичь. Лес дик, огромен. Может быть, ему только кажется, что он видит спину вола; это может быть только частью дерева, может, это его проекции. Затем на четвертой он поймал вола за хвост. На пятой, он погоняет его хлыстом; теперь вол находится под его контролем. На шестой, он едет верхом на воле. На шестой он возвращается домой с флейтой, он поет, сидя верхом на воле. На седьмой вол находится в стойбище, он дома, счастливый; он нашел вола. На восьмой ничего нет; вол был найден, и вол и ищущий, ищущий и найденное, оба исчезли. Поиск завершен.
В древности было восемь картинок. Это был полный набор. Пустота - последняя. Но затем великий Мастер добавил еще две картинки. Девятая - человек возвращается назад, он снова здесь. И на десятой человек не только вернулся, он отправляется на рынок, чтобы купить какие-то вещи, и не только вещи, он несет бутылку вина. Это действительно прекрасно. Это законченно. Если бы это закончилось пустотой, что-то осталось бы незавершенным. Человек снова вернулся назад, и не только вернулся, он находится на рынке. Не только находится на рынке, он купил бутылку вина.
Все становится все более и более тонким. Наступает момент, когда вы чувствуете, что это совершенно, наиболее тонко. Когда все становится пустым, нет изображения, искатель и найденное оба исчезли. Но, в действительности, это не конец. Тонкость все еще существует. Человек возвращается обратно в мир полностью трансформированным. Это больше не прежний человек - переродившийся, и когда вы переродились, мир тоже не остался тем же самым. Вино больше не вино, яд больше не яд, рынок больше не рынок. Теперь все принимается. Теперь он празднует. Это символ: вино.
Чем более тонким становится поиск, тем более сильным становится сознание. И наступает момент, когда сознание стало таким сильным, что вы живете как обычное существо в мире, без страха. Но двигайтесь вместе с Па-танджали шаг за шагом. Объект медитации становится все более и более тонким.
Сфера самадхи, которая связана с этими тонкими объектами, расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.
Это восьмая картинка. Сфера самадхи, которая связана этими тонкими объектами, становится все более и более тонкой, и приходит момент, когда форма исчезает, и появляется бесформенность.
...расширяется вплоть до бесформенного состояния тонких энергий.
Энергии настолько тонки, что вы не можете запечатлеть их на картине, вы не можете высечь их из камня; только пустота может их отобразить - восемь картинок. Постепенно вы поймете, как появились две других картинки.
Патанджали - я называю его ученым религиозного мира, математиком мистики, логиком нелогического. В нем встретились две противоположности. Если ученый читает Сутры Йоги Патанджали, он тот час же понимает их. Вит-генштейн, логический ум, немедленно почувствует близость к Патанджали. Он абсолютно логичен. Если он ведет вас в нелогическое, он ведет вас такими логичными шагами, что вы никогда не знаете, когда он оставляет логику и выводит вас за ее пределы. Он движется как философ, как мыслитель, и проводит такие тонкие различия, что в тот момент, когда он вводит вас в нирвичару, в не-созерцание, вы замечаете, когда он совершает прыжок. Он разделил прыжок на много маленьких шагов. Вместе с Патанджали вы никогда не будете чувствовать страха, потому что он знает, где вы почувствуете страх. Он делает шаги все более и более мелкими, почти такими, как если бы вы двигались просто по земле. Он вводит вас так медленно, что вы не замечаете, когда происходит прыжок, когда вы пересекли границу. Но он также и поэт, мистик - очень редкое сочетание. Существуют мистики, такие как Тилопа; существуют великие поэты, такие как риши из Упанишад, великие логики, такие как Аристотель, но вы не можете найти Патанджали. Он являет собой такое сочетание, что со времени его существования, не было никого, кто бы мог сравниться с ним. Очень просто быть поэтом - вы состоите из одного куска. Очень просто быть логиком - вы сделаны из одного куска. Практически невозможно быть Патанджали, потому что вы охватываете так много противоположностей, и он сотворил из всего этого такую прекрасную гармонию. Вот почему он стал альфой и омегой всей традиции йоги.
На самом деле, он не был тем, кто изобрел йогу; йога намного более древняя. Йога существовала за много, много столетий до того, как появился Патанджали. Он не первооткрыватель, но практически стал первооткрывателем и основателем, просто из-за этого редкого сочетания своей личности. Многие люди работали до него, и почти все было известно, но йога ждала Патанджали. И, внезапно, когда Патанджали говорит об этом, все выстроилось в ряд, и он стал основателем. Он не был основателем, но его личность являла собой такое сочетание противоположностей, он объединил в себе такие несочетаемые элементы, он стал основателем - почти основателем. Теперь йога всегда будет известна вместе с Патанджали. Со времен Патанджали многие снова работали, и многие снова достигали новых граней мира йоги, но башня Патанджали подобна Эвересту. Кажется почти невозможным, чтобы кто-либо когда-либо смог подняться выше Патанджали - почти невозможным. Это редкое сочетание невозможно. Быть логиком, и быть поэтом, и быть мистиком, и не обычным талантом... Это возможно: вы можете быть логиком, великим логиком, и очень обычным поэтом. Вы можете быть великим поэтом, и очень заурядным логиком, третьесортным - это возможно, это не очень трудно. Патанджали - гениальный логик, гениальный поэт и гениальный мистик; Аристотель, Калидас и Тилопа, все собраны воедино - следовательно, он апеллирует.
Попытайтесь понять Патанджали настолько глубоко, насколько возможно, потому что он поможет вам. Дзен Мастера не смогут оказать большой помощи. Вы можете наслаждаться ими - прекрасное явление. Вы можете быть охвачены благоговейным страхом, вы можете быть исполнены удивления, но они не могут вам помочь. Очень редко среди вас может оказаться кто-то, кто сможет набраться мужества и прыгнуть в пропасть. Патанджали сможет оказать большую помощь. Он может стать самим основанием вашего бытия, и он может вести вас, постепенно. Он понимает вас больше, чем кто-либо другой. Он смотрит на вас, и пытается говорить на языке, который сможет понять самый последний среди вас. Он не только Мастер, он также и великий учитель.
Те, кто учат, знают, что великий учитель это не тот, которого могут понять только несколько самых сильных студентов в классе, только первые ряды, четверо или пятеро из класса численностью в пятьдесят человек. Это не великий учитель. Великий учитель это тот, которого могут понять последние ряды. Патанджали не только Мастер, он также и учитель. Кришнамурти - Мастер, Тилопа - Мастер - но они не учителя. Их может понять только верхушка. Это проблема - верхушке не нужно понимать. Они могут идти и сами. Даже без Кришнамурти они будут двигаться к океану и достигнут другого берега; несколькими днями раньше или позже, вот и все. Последние ряды, которые не могут двигаться сами, Патанджали для них. Он начинает с низшего и достигает высшего. Его помощь для всех. Он не для нескольких избранных.
ГЛАВА 6
Йога - противоядие для ума, который спешит
Первый вопрос:
Когда вы говорите по Патанджали, я чувствую, что этот путь для меня. Когда вы говорите по Дзен, тогда Дзен - путь для меня. Когда вы говорите по Тантре, тогда получается так, что Тантра для меня. Как мне узнать, какой путь для меня?
Это очень просто - если, когда я говорю по Патанджали, вы чувствуете, что Патанджали это путь для вас, и, когда я говорю по Дзен, вы чувствуете, что Дзен это путь для вас, и, когда я говорю по Тантре, вы чувствуете: "Тантра это путь для меня", тогда нет проблем - путь для вас это я!
Второй вопрос:
Необходимо ли искателю пройти через все стадии самадхи? Может ли присутствие рядом с Мастером помочь перенести меня сквозь несколько стадий?
Нет, это не необходимо. Все стадии описаны Патанджали, потому что все стадии возможны, но не необходимы. Вы можете обойти многие. Вы можете даже перейти от первого шага сразу к последнему; весь путь между ними может быть просто обойден. Это зависит от вас, от вашей интенсивности, от вашего личного поиска, от вашего тотального вовлечения. Скорость зависит от вас.
Вот почему есть возможность достичь также и внезапного просветления. Весь постепенный процесс может быть отброшен. Прямо в этот самый момент вы можете стать просветленными. Это возможно, но это будет зависеть от того, насколько интенсивен ваш поиск, насколько вы в него вовлечены. Если вовлечена только одна часть вас, тогда вы достигнете фрагмента, шага. Если вовлечена половина вас, тогда вы достигнете половины путешествия тот час, и затем вы споткнетесь. Но если вовлечено все ваше бытие, и вы ничего не сдерживаете, вы просто позволяете всему случиться прямо сейчас, это может случиться тот час. Времени не нужно.
Время нужно, потому что ваше усилие частично, фрагментарно; выделаете это вполсилы. Выделаете это, но вы также и не делаете этого. Вы делаете один шаг вперед и один шаг назад одновременно. Вы делаете правой рукой, а левой рукой разрушаете сделанное. Тогда будет существовать много, много стадий, больше, чем может описать Патанджали. Он описал все возможные стадии. Многие могут быть отброшены, вы можете отбросить все - может быть отброшен весь путь. Привнесите ваше тотальное существо в свои усилия.
И присутствие вместе с Мастером может оказать необычайную помощь, но это тоже зависит от вас. Вы можете жить возле Мастера физически и можете вообще не находиться рядом с ним, потому что быть с Мастером это не вопрос физической близости; это вопрос того, насколько вы открыты по отношению к нему, насколько вы доверяете, насколько сильно вы его любите, насколько полно вы можете доверить ему свое бытие. Если вы действительно близки, это значит, если вы доверяете и любите, тогда не существует другой близости. Дело не в расстоянии, дело в любви. Если вы действительно близки к Мастеру, все пути, все методы могут быть отброшены, потому что быть близко к Мастеру - это высший метод. Не существует ничего подобного этому. Ничто не сравнится с этим. Тогда вы просто забываете все о методах, о Патанджали; вы можете просто забыть о них. Просто, если вы близки к Мастеру и позволяете ему войти в ваше бытие, вы становитесь просто восприимчивыми, с вашей стороны нет выбора, вы просто открыты, тогда в этот самый момент явление возможно.
И я хотел бы напомнить вам, что с помощью всех тех методов, которые существуют в мире, многие люди не достигли. Многие люди достигли через присутствие рядом с Мастером - это высший метод. Но, в конце концов, все зависит от вас.
В этом проблема, это самая суть проблемы: это не зависит от меня. Иначе, я бы вам уже все дал; тогда бы не было проблем. Одного Будды было бы достаточно, и он бы дал все, в его руках было бесконечное; вы не можете исчерпать это. Он мог бы все давать и давать, и он всегда готов дать, потому что, чем больше он отдает, тем больше получает. Чем большим он делится, тем больше неизвестных источников открывается, неизвестные потоки начинают течь к нему. Один Будда дал бы просветление всем существам, если бы это зависело от Мастера. Но это не так. В своем невежестве, в своем эгоистическом состоянии ума, в своем закрытом, заключенном в тюрьму, бытии, вы отвергнете, даже если Будда захочет дать вам это. До тех пор пока вы не захотите этого, вы будет отвергать; это не может быть дано вам без вашего согласия. Вы должны принять это, и вы должны принять это очень сознательно, бдительно и осознанно. Только в глубокой осознанности, в глубокой восприимчивости это может быть принято.
Будьте рядо...
Продолжение на следующей странцие...
