Дар Атиши
Автор: Ошо Бхагван Шри Раджниш

сен! Они бессознательно следуют все той же теории относительности.
Говорят, что однажды Мулла Насредин жил в отеле и получил телеграмму из дома, куда его срочно вызывали. Он наскоро собрался и помчался на поезд. Спустившись вниз и оглядев свой багаж,-Насредин обнаружил, что забыл в номере зонтик. Так что ему пришлось подняться назад, в свой номер. Но пока он добирался до четырнадцатого этажа, номер уже отдали другим - паре молодоженов. Молла Насредин спешил, он мог опоздать на поезд... Но соблазн был велик, и он не удержался, нагнулся и заглянул в замочную скважину: что там происходит? Новобрачные тоже не мешкали. Они и так ждали слишком долго: брачная церемония, гости и все прочее. Отделавшись от всех, они сразу же разделись и уже лежали в постели и говорили друг другу всякие милые пустяки. Молодой человек спрашивал свою жену: "У тебя самые прекрасные глаза на свете. Кому они принадлежат?". Женщина отвечала: "Тебе, только тебе". И так далее - полный перечень: эти прекрасные ручки, эта чудная грудь, то и другое и т.п. Мулла совсем забыл о своем поезде и о том, что такси ждет его внизу. Но вдруг он вспомнил про свой зонтик. Когда перечь восторгов молодожена подходил к концу, Насредин воскликнул:
"Подождите! Когда вы дойдете до желтого зонтика, то он принадлежит мне!"
Многие вещи люди совершают бессознательно. Осознав же, они прекращают их творить. Атиша говорит: не размышляйте над недостатками окружающих, вас они не касаются. Не вмешивайтесь в чужие жизни, это не ваше дело! Но всюду находятся моралисты. Вся жизнь которых строится на том, чтобы выискивать чужие недостатки. Они тратят на это все свое время. Они - точно полицейские ищейки, вынюхивающие повсюду, что и где происходит. Все их жизненные устремления - выявить, кто поступает нехорошо, кто делает что-то не так. Атиша говорит: это уродливо и влечет колоссальную затрату энергии, но не только в затрате энергии дело, внимание к чужим порокам усиливает "эго", то есть возводит еще более высокий барьер между вами и Неизвестным.
Но помните, вопрос не только в том, чтобы не обсуждать. Образованные люди становятся хитрыми. Они не мудреют, они лишь просто умнеют. Образованный, обученный человек становится очень хитрым: он хочет иметь все, ничего для того не совершая.
Ум, "эго" направлены на результат. Бытие не направлено на него. Как же тогда не-бытие может быть ориентировано на результат? Его, прежде всего, вообще нет.
Медитация открывается лишь тем, кто не ждет результата. Есть одна древняя история. Один человек очень увлекался самопознанием, самореализацией. Все его усилия были направлены на то, чтобы найти Мастера, который научил бы его медитации. Он ходил от одного Учителя к другому, но ничего у него не получалось. Шли годы. Он устал, измучился и однажды услышал, что, если действительно хочешь найти Учителя, нужно отправиться в Гималаи. Учитель живет там, в какой-то неведомой глуши, его нужно разыскать. Одно известно - он там. Никто точно не знает, где именно, потому что, когда кто-нибудь узнает о его местопребывании, Учитель его меняет - уходит еще дальше в горы.
Искатель Истины уже постарел, но собрал все свое мужество. Два года от трудился, чтобы заработать на путешествие. Наконец он отправился в путь. Это очень древнее предание. Тогда еще ему пришлось путешествовать на верблюдах, лошадях, наконец, пешком. Но вот он достиг Гималаев.
Встречные отвечали: "Да, мы слышали об этом человеке. Он стар, очень-очень стар, трудно даже сказать, сколько ему лет, быть может, триста или пятьсот - никто этого не знает. Он где-то живет, но где именно - мы не можем тебе сказать. Но он там ЕСТЬ. Если будешь искать по-настоящему, то обязательно найдешь его".
И наш человек искал. Два года он скитался по Гималаям, усталый, смертельно изнуренный. Он жил только на диких фруктах, питался листьями и травой. Он сильно исхудал, но был полон решимости несмотря ни на что найти Учителя, даже если на это уйдет остаток жизни. И, представьте себе, однажды он увидел маленькую травяную хижину. Будучи настолько изнуренным, что ноги отказывались нести тело, он подполз к хижине и увидел, что дверь сорвана. Он заглянул внутрь, но там никого не было. Он огляделся: все признаки того, что здесь никто не живет уже долгие годы, были налицо. Можете представить, что стало с этим человеком. Он упал на землю и, изнеможденный до предела, произнес: "Я сдаюсь..." Он лежал под солнцем, овеваемый прохладным горным ветерком, и впервые мало по малу в нем начало расти блаженство - никогда прежде он не вкушал такого блаженства. Внезапно он почувствовал себя невесомым, все мысли исчезли, и он вдруг преобразился безо всякой видимой причины, - ведь он вроде бы ничего для этого не сделал. И тут он почувствовал, что кто-то наклонился над ним. Он открыл глаза. Перед ним стоял очень древний человек. Старец улыбнулся и сказал: "Ну, вот ты и пришел. Ты хочешь что-то спросить у меня?" И человек ответил: "Нет". А старец засмеялся, захохотал. Эхо пронеслось над долиной. И вновь старец сказал: "Ну, вот теперь ты знаешь, что такое медитация". И человек отозвался: "Да".
Что же произошло? Из самой сердцевины бытия родилось последнее "Я сдаюсь". И в этой капитуляции все усилия целенаправленного ума, все стремления утонули. "Я сдаюсь" - в тот миг он не был уже прежним. И блаженство низошло на него. И он стал безмолвен. И он стал никем. И он коснулся предельного слоя НЕБЫТИЯ. Он познал, что такое медитация. Медитация - это нецеленаправленное состояние ума.
Эта последняя сутра имеет громадное значение. Оставьте всякую надежду на результат. И тогда больше не нужно куда-то идти. Бог придет к вам Сам. Скажите глубоко внутри: "Я сдаюсь", - и тишина, покой опустятся на вас, благословение на вас изольется.
Медитируйте на эти сутры - они предназначены только для медитации. Атиша не философ, он - сиддха, он - Будда. То, о чем он говорит, - не от ума, это - чуткие инструкции, постижимые лишь теми, кто готов пуститься в странствие в Неизвестное".