сть испытать себя. Не так уж много таких добрых людей, как вы".
Вот как санньясину следует использовать негативные возможности для внутреннего роста, для глубокого достижения себя, для медитативности, для любви, для сострадания. И как же вы будете удивлены тем, что само бытие начнет функционировать совершенно иначе: оно станет матерью для вас. При любой возможности оно будет помогать вам, оно станет большим другом.
Знать - это значит знать Бога. Знать по-настоящему, что бытие является вам матерью, значит знать Бога. Нет другого Бога. Есть только это чувство. И однажды познав это чувство, это пронизывающее чувство того, что само существование любит вас, защищает вас, помогает вам, ниспосылает бесчисленное множество своих благословений, что бытие милостиво к вам, что в нем вы не чужой, не посторонний, что это ваш родной дом, вы проснетесь.
Чувствовать, что "это бытие - мой дом", значит знать Бога.
Третья сутра: Даже если будучи удручены, Вы можете делать это, Тогда это будет безмолвной тренировкой ума.
Да, иногда вы будете в растерянности, в смятении. Вы все - еще не Будды. Будут моменты, когда вы будете сбиты с толку, будет время, когда вы будете терзаться, вас будут засасывать старые привычки. И к тому времени вы уже сможете осознавать, что это происходит. Вы становитесь печальны, несчастливы, тень опустилась на вас. Словно солнечный диск вдруг исчез, и вы попали в темную долину. Что же делать в такие моменты?
Атиша говорит:"Даже если будучи удручены, Вы можете делать это, Тогда это будет безмолвной тренировкой ума.
Что он подразумевает под "Если вы можете делать это"? Это очень важно. Если вы сможете быть внимательны к своей невнимательности, если сможете осознать, что попали в ловушку негативного состояния рассудка, тогда это все-таки медитация, это все же воспитание ума - ваш рост продолжается.
Да, много раз вы будете еще проигрывать, падать. Это естественно. И еще много раз вы будете забывать, что это естественно. Много раз вы будете попадать в ловушки. Это займет время - научиться помнить. Но в момент, когда вы помните, вы должны помнить ВСЕЦЕЛО! Пробудитесь, полностью осознайте:
"Я попался на удочку". Заметьте разницу: обычный верующий скажет вам: "Покайся, накажи себя". Но Атиша говорит: "Если ты внимателен, то этого достаточно". Будьте внимательны к своей невнимательности, осознайте, что вы вдруг перестали осознавать... Этого достаточно. Не нужно никакое покаяние. Не чувствуйте себя виноватым. Это так естественно для человека - много раз ошибаться и падать. Тут не за что себя винить. Совершать ошибки, сбиваться с пути - это часть нашей человеческой слабости, ограниченности. Так что нет никакой нужды в покаянии и раскаянии.
Покаяние уродливо. Каяться - это все равно что играть с ранкой, трогать ее, раздражать. Это не просто необязательно, но и вредно. Можно внести инфекцию. Да, и прикосновение к ране ее вовсе не лечит.
Если вы потерпели неудачу, просто осознайте это без чувства вины, без раскаяния. Нет никакой нужды где-то исповедоваться. Достаточно просто знать это. И зная это, вы помогаете расти своему сознанию. Все меньше и меньше вы будете "падать", ибо знание будет все сильнее укрепляться в вас.
Четвертая сутра: Соблюдайте всегда три основные сути.
Что это за три основные сути? Первая: РЕГУЛЯРНОСТЬ В МЕДИТАЦИИ. Помните, очень трудно добиться медитации и очень легко ее утратить. Нечто высшее достигается с великим трудом, но может исчезнуть в одно мгновение. Очень легко потерять с ним контакт. Это одно из качеств высшего.
Путь к медитации похож на выращивание розы: подует даже не сильный ветер и... - где же роза? Лепестки опали. Какое-то животное забрело в сад - и роза съедена. Очень легко потерять то, что так долго создавалось.
Помните: как только происходит конфликт между высшим и низшим - низшее легко побеждает. Если вы бросите камень в розу, то погибнет она, а не камень. Камень, наверное, и не осознает, что произошло столкновение, что он погубил прекрасное.
А все ваше прошлое забито камнями. Когда вы начинаете выращивать в себе розу сознания, возникает тысяча и одна возможность разрушения ее старыми камнями, старыми механическими привычками. Вам нужно быть очень наблюдательными, внимательными, заботливыми. Вам нужно вести себя, как беременной женщине.
Вот почему человек знания ходит осторожно, живет внимательно. И это должно стать для вас постоянным явлением. Стремиться к знанию - это не значит, что в один день вы занялись ненадолго медитацией, а затем на несколько дней о ней позабыли. А потом когда-нибудь вы снова взялись за нее. Медитация должна стать таким же регулярным действием, как сон, как еда, как дыхание.
И лишь тогда для вас откроются двери беспредельного Блаженства. Так что первый основной пункт: быть регулярным, постоянным в своих устремлениях.
Вторая основная суть: НЕ ТРАТИТЬ СВОЕ ВРЕМЯ НА НЕСУЩЕСТВЕННОЕ, НЕ РАСТРАЧИВАТЬ ЕГО ПОПУСТУ. Миллионы людей растрачивают свое время на пустяки. И самое смешное заключается в том, что они знают о том, что это пустяки. Но они думают: "Что же делать? Такова жизнь". Они не сознают существования чего-либо значительного.
Люди играют в карты, и если вы их спросите: "Что вы делаете?", то они ответят, что убивают время. Убивают время! Но ведь время - это жизнь. И время, которое убьете, нельзя вернуть. Уйдя однажды, оно ушло навсегда.
Тому, кто хочет стать Буддой, необходимо стремиться отбросить несущественное, чтобы сохранить как можно больше энергии для главного. Взгляните на свою жизнь: сколько несущественного вы совершаете! И во имя чего? Что вы выиграли? Собираетесь ли вы использовать один и тот же шаблон на протяжении всей своей жизни? Взгляните!.. Хватит, довольно! Теперь медитируйте на этом. Говорите только то, что существенно, читайте только существенное, делайте только существенное! А тогда - сколько времени сэкономлено, сколько энергии... Вся эта энергия, все это время легко могут быть направлены на медитацию, могут способствовать внутреннему росту, росту созерцания.
Я никогда не встречал человека столь слабого, что не мог бы медитировать. Но люди заняты чушью, совершенной чушью. Они не кажутся глупцами лишь потому, что остальные заняты тем же.
Но ищущий должен быть наблюдательным. Больше обращайте внимания на то, что вы делаете со своей жизнью. Помните: для того, чтобы вырастить розу сознания, потребуется много энергии, целый резервуар. Все величайшее достигается лишь тогда, когда в вас есть суперэнергия. Но если вся ваша энергия потрачена на мирское, то у вас никогда не будет контакта с духовным.
И третий основной пункт: НЕ ПЫТАЙТЕСЬ ДАВАТЬ ОБЪЯСНЕНИЯ СВОИМ ОШИБКАМ И ЗАБЛУЖДЕНИЯМ. Ум имеет тенденцию давать разумные объяснения. Если вы совершили какую-то ошибку, ум говорит: "Это должно было случиться. Для этого были те или иные причины". Ум хорошо умеет давать всему объяснения. Избегайте давать разумные объяснения своим ошибкам и дурным поступкам, ибо, если вы их объясняете, то тем самым защищаете. А тогда они снова повторятся. Избегайте этого, перестаньте давать логические объяснения. Аргументация, рассуждение - это одно, рациональное объяснение - это совсем другое. Первое может служить достижению какой-либо цели, второе же никогда не может быть использовано для этого. В ваших силах уловить момент, когда вы даете "разумное" объяснение. Вы можете обмануть других, но не себя. Вы сами знаете, что совершили ошибку. И чем тратить время на объяснения и убеждение себя самого в том, что ничего плохого не произошло, лучше всю энергию вложить в осознание.
Все эти пункты должны способствовать устранению утечек вашей энергии. Если вы им не следуете, то происходит вот что: источник продолжает вливать в вас энергию, но в вас столько каналов ее утечки, что вы никогда ею не наполнитесь - энергия прибывает, но просачивается сквозь "щели"..
Пятая сутра: Измените ваши наклонности и затем удерживайте это состояние.
Измените свою расположенность, свою тягу к уму: от ума- к сердцу. Это первая перемена. Меньше думайте, больше чувствуйте. Меньше философствуйте, больше постигайте интуитивно. Размышление, думание - это очень обманчивый процесс. Он дает вам такое ощущение, будто вы совершаете нечто значительное. Но вы просто строите воздушные замки. Мысли - не что иное, как воздушные замки. Ощущения более вещественны, более существенны, более реальны. Они трансформируют вас. Размышление о любви не помогает, но ощущение, чувство любви изменяет вас. "Эго" очень любит размышление, ибо питается фикциями. Оно не может переварить никакую реальность, а думание - это фиктивный, воображаемый процесс. Это - разновидность сна, усложненный и изощренный сон. Сны пиктографичны, иллюстративны, живописны, а мышление концептуально, но эти процессы идентичны. Сон - это примитивный вид мышления, а мышление - это цивилизованный вид сна.
ПЕРЕЙДИТЕ ОТ УМА К СЕРДЦУ, ОТ РАЗДУМЬЯ К ЧУВСТВУ, ОТ ЛОГИКИ К ЛЮБВИ.
И второе изменение: от сердца - к бытию. Это еще более глубокий слой вашего сознания, которого не достигают даже чувства. Запомните эти три слова: УМ - СЕРДЦЕ - БЫТИЕ. Бытие - это ваша чистая природа.
Эмоция, чувство примыкает к бытию; размышление примыкает к чувству. Размышление удалено от бытия. Чувство ближе: оно несет на себе отблеск славы бытия. Так, например, на закате облака отражают солнце и обретают при этом красивую окраску. Сами они, конечно, не солнце, но отражают его свет.
Чувства ближе к бытию, ибо отражают нечто, присущее ему. Но нужно идти дальше, за пределы чувств. Тогда что же такое бытие?
Оно - не размышление, и не эмоция, оно - чистая бытийность. Вы просто есть. Мышление очень себялюбиво, эгоистично. Чувство, напротив, в значительной степень альтруистично. Бытие - не "эго", не эгоизм и не альтруизм, но спонтанность, соответствие каждому моменту. В бытии вы живете, повинуясь не собственному "эго", вы живете в соответствии с Целостностью всего сущего.
Чувство половинчато, и никакая половина не сможет вас удовлетворить. Мышление, эмоция - и то, и другое - лишь половина. Вы остаетесь разделенными. Бытие тотально: только оно может принести полную удовлетворенность.
И, наконец, окончательное, последнее изменение: от бытия - к небытию. Это и есть нирвана, просветление. Вы просто исчезаете, вас просто нет. Бог есть, просветление есть, необремененность есть, восторг есть, но нет того, кто бы восторгался. "Нети - нети": "ни то, ни это". Ни существование, ни несуществование. Это и есть то окончательное состояние, к которому медленно, но неуклонно ведет своих учеников Атиша. Позвольте мне повторить: ОТ УМА - К ЭМОЦИИ, ОТ ЧУВСТВА - К БЫТИЮ, ОТ БЫТИЯ - К НЕБЫТИЮ. Тут конец, вы прибыли; вы прибываете и исчезаете. Вас больше нет, и в то же время впервые вы по-настоящему есть.
Шестая сутра: Не обсуждайте недостатки.
Ум имеет тенденцию обсуждать недостатки окружающих. Это способствует хорошему самочувствию "эго": дескать, каждый является грешником. А когда все вокруг грешны, то можно почувствовать себя святым. Если каждый совершает дурные поступки, то удовлетворяется тем, что, по крайней мере, ты грешен не в такой степени. В итоге люди обсуждают недостатки окружающих и не только обсуждают, но и стараются их преувеличить. Именно поэтому в болтовне, в сплетнях для них заключено много радости. Ну, а когда сплетня переходит из уст в уста, она обогащается и дополняется.
Если вечером вы услышите сплетню, которую сами же передали утром, то будете поражены. За день она превратится из кочки в большую гору. Люди - великие творцы вымысла, очень неутомимые, очень изобретательные...
Почему людям так нравится сплетничать, так нравится искать виноватых, так нравится выискивать и обсуждать чужие пороки? Почему люди постоянно стремятся высмотреть что-то у окружающих? Для этого есть причина: это позволяет им ощутить чувство собственного превосходства. Они сплетничают лишь для того, чтобы испытать приятное чувство, что "я намного лучше кого-то".
Вот что побуждает их к сплетне. А вовсе не стремление помочь другим, что бы они там ни говорили. Основной побуждающий мотив таков: если окружающие уродливы, то я прекра...
Продолжение на следующей странцие...
